談古論今說《論語》：君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也

宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉。』其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。」

宰予向孔子提出了一個兩難問題：「追求仁德的人，假如有人告訴他說：『有個仁德的人掉到井裡了』，他會跳下去救人嗎？」

跳下去是死，不跳下去就是見死不救。這種情況下，跳還是不跳？

孔子說：「為什麼要這樣做呢？君子可以去井邊救人，但不能自己也陷進去；君子可以被欺騙，但不可以被無理愚弄。」

據《史記·仲尼弟子列傳》記載，宰予後來當了臨淄大夫，又說其參與田常作亂而被陳恆所殺，但唐代司馬貞疑此說把闞止（亦字子我）當成了宰予。

這個寓言挺有意思，其實，宰予是在問孔子：現在世道這麼亂，仁德還有什麼用？我們處處講仁德，豈不被壞人利用、欺騙？孔子的回答也有深意：你怎麼會有這樣的想法呢？修仁行仁怎麼會沒用呢？一個真正的君子，絕不會是書獃子，而是「智勇仁」齊備，「果達藝」出眾。他怎會不明白真假，不懂得因果呢？一個真正的仁者可以為追求仁道而捨棄生命，但絕不會被他人用虛假的手段陷害；你可以用一些手段、方法欺騙他，但他絕不會被迷惑。

在《孟子·萬章》中有「校人欺子產」的故事：昔者有饋生魚於鄭子產，子產使校人畜之池。校人烹之，反命曰：「始舍之，圉圉焉，少則洋洋焉，攸然而逝。」子產曰：「得其所哉！得其所哉！」校人出曰：「孰謂子產智，予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！」故君子可欺以其方，難罔以非其道。

從前有人送條活魚給鄭國的子產，子產叫主管池塘的小吏把它畜養在池塘里。那人卻把魚煮來吃了，返回來稟報說：「剛放進池塘里時，它還睏乏懶動；一會兒便悠閑地離開了。」子產說：「它找到適合它的地方了！它找到適合它的地方了！」那人從子產那裡出來後說：「誰說子產聰明呢？我明明已經把魚煮來吃了，可他還說『它去了它應該去的地方啦！」

這便是「君子可欺之以方」的出處。

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