六祖大師禪法思想：自悟自修

既然自性是佛，所以禪宗主張自悟與自修，不藉助一切外在的力量及外在的規範。惠能稱之為「自悟自修」、「自性自度」等。壇經云：「見自性自凈，自修自作自性法身，自行佛行，自作自佛道。」

即是修行、悟解、作佛等全都在於自己，修行實踐要依靠實踐主體自身，而不在自心之外。如果自心不清凈，那麼任何外在的力量對修行人自身都是無濟於事的。自心中有佛性是成佛的根據，那麼修行就不應向外求，應該迴光返照自心，當自省：「佛向性中作，莫向身外求。」

若向身外求佛即是「邪」，因為心外實無有一物：「汝等自心是佛，更莫狐疑，外無一物而能建立。」

說的就是這個道理。正如古德說的「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」，別人是無法代勞的，如楞嚴經中阿難說：「將謂如來惠我三昧，不知身心本不相代。」

三昧尚無法相替，何況是了生死、成佛道？故惠能大師以大智慧告訴世人，生死自度，非人度己。由此岸到彼岸，只是自度，即是依靠自己內心的覺悟來滅除自己的煩惱，這就說明只能依靠自心，而不能依賴他人和外在的佛：「若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。」

則可知若自心不修不悟，即使是佛，也無法讓任何修行者得到解脫，外在善知識只是助緣，修行者自心若被妄念顛倒所迷，佛也無法度人。自心充滿迷惑顛倒，假借外在善知識若可以得度，那麼佛為何不把眾生度盡，而要讓眾生勞煩修行、辛苦受盡？則可知自心不修，假借外在力量可以成道者無有是處。如惠能大師在五祖送其過江時說：「迷時師度，悟了自度……今已得悟，只合自性自度。」

如黃櫱禪師說：一切眾生，從無量劫以來，長在法性三昧之中，穿衣吃飯，言談應對，六根運用，一切施為都是法性；只為不了解返本還源，於是隨名逐相，起惑造業；假如能一念迴光返照，就全體都是聖心；假如能了解聖心，更無他事。

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