「以饒益事而為上首常為眾生廣宣正法」——《志樂經》學記（16）

獨處閑靜常勤精進，以善方便調伏其身——《志樂經》學記（15）

（經） 【複次彌勒。若菩薩以無希望心行法施時。不著名聞利養果報。以饒益事而為上首。常為眾生廣宣正法。當得成就二十種利。】

這是本經的第八大段，我們依照蕅益大師所分的段落。在這段裡面，主要的是給我們說明，無希望心行法布施的時候，自自然然得二十種殊勝的利益。佛說了二十種，實在講，利益是無有窮盡的，這個道理並不難懂。佛法、世法是一個道理，一切限制都是出於妄想分別執著，所以才產生種種的隔礙。如果我們將一切妄想分別執著舍掉，我們想想看，這個心就沒有障礙，無障礙的心與虛空法界自然就相應。想想看，即使毫髮善事，毫是毫毛，我們汗毛，發是頭髮，這是比喻少，比喻小，很小很小一點的善事，它的功德都是盡虛空遍法界，隨你的心量擴展去，那個利益真的是無邊，哪裡能說得盡。世尊在此地為我們說的，不過是把種種利益歸納，歸納成二十類，每一類裡面都是無量無邊。可是我們得要記住，這樣殊勝的功德利益，不能有絲毫妄想分別執著。有希望心，就是有妄想、有分別、有執著，你的功德就很有限，就不會大到哪裡去，所以無希望心。話又說回來，佛在此說了二十種利益，後頭又說二十種利益，這個利益太大了，我們還是用無希望心去干吧！我們想想我們有沒有希望？看到這個又生了希望。這二十種再二十種，我們讀了要怎麼辦？若無其事，絕不把它放在心上，放在心上你就又有希望，那就錯了。佛教給我們要以無希望心，這是性德自然的流露，真實不虛。

經文說得非常具體，『行法施時』，什麼叫法施？通常我們講法施跟財施是對稱來講，其實財施裡面可以不包含法施，法施裡面必定包含著財施，縱然沒有外財也有內財。布施說得最詳細、最具體的無過於《大方廣佛華嚴經》，一般我們把它歸納為三大類，布施分做三大類，財施、法施、無畏施，分為這三大類。財就是指財物，法是講智慧、技術這一類的布施，怎麼布施？幫助別人。我們會，他不會，我們熱心、耐心的去教他，這就是法布施。世間法，你能燒一手好菜，手藝很高明，他不會，你教導他，這也算是法布施。所以法施裡面範圍廣大無邊，裡面有世間法、有佛法。佛法的布施，主要是幫助他開悟，幫助他覺悟，他不了解宇宙人生的真相，你能夠幫助他。明了之後，要幫助他修行。修行的方法太多了，經上常講「法門無量誓願學」，法是方法，門是門徑，方法、門徑無量無邊，你會的，你能夠教導別人，都是屬於法布施。法布施雖然多，普賢菩薩在《行願品》裡面告訴我們，最重要的是依教修行。供養就是布施，布施跟供養意思完全相同，我們對佛菩薩恭敬供養，對一般人叫布施。可是修普賢行的人不講布施，統統供養，對佛是供養，對一般人也供養，對畜生、餓鬼還是供養。為什麼？普賢菩薩修的是平等心，布施跟供養就不平等了。普賢菩薩修平等心，這是菩薩最為殊勝的大行，我們應當要效法，效法普賢菩薩。

行法布施的時候決定不能著名，有許多人是為名，財布施他要名，法布施也要名，無論幹什麼，沒有名他就不幹。有些人為利，對我沒有好處、沒有利益的，我就不幹，這就是執著在名聞利養上。養就是我們今天講的我們的生活條件，對我生活條件有好處的，這是屬於養。果是講果報，現前的果報，來生的果報，世間人學佛不都是為了這個嗎？如果說不為這些，恐怕學佛的人會少掉百分之九十，誰還願意來學佛？都是為求這個。可是我們要曉得，這些東西只要如理如法的去修學自然得到，不必要求。有求的心，能不能得到？能得到，得到的太小了。實在講，這裡頭講的六個字，就六樁事情，你所得到的都很有限。如果你不求，得到反而大，大到你自己都沒有法子想像。你要問這是什麼？就是剛才講的稱性，變成稱性的功德，福德變成功德。這個理我們要知道，明白這個道理，佛教給我們放下，『不著』就是放下，我們才真的肯放下。知道放下是對的、是正確的，不肯放下是錯誤的。

我們用什麼樣的心態去行布施？『以饒益事而為上首』，這是個觀念上的問題，必須要建立。這句話的意思，念念為利樂一切眾生，把自己都忘掉了，沒有自己，只有眾生。希望一切眾生不但得利益，而且得最豐饒的利益，「益」就是利益，「饒」是最豐富的，最豐富的利益。也就是現在所說的，我們捨己為人，盡心儘力為眾生、為社會服務，希望社會大眾能夠得到最殊勝的利益。這樣的心態，這是佛心，這是菩薩心，你無論做什麼事情，都是菩薩行。沒有菩薩心，縱然你修六度，學普賢菩薩十願，說老實話你還是凡夫行。為什麼？因為你是凡夫心。轉變從哪裡轉？從心上轉，在現在人講，從觀念上轉，把過去錯誤的觀念轉過來，轉成正確的觀念。正確的觀念是沒有自己，我們一定要曉得，佛法裡面講無我，《金剛經》大家念得很熟，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，那是真的。起心動念就有個我，因為有我，他才有希望，希望就是我所，我與我所具不可得，念念為眾生。我們自己是眾生之一，為眾生實際上我們包括在其中，沒有把自己舍掉。有人說我念念都為人，那自己怎麼辦？你自己是不是人，你自己是不是眾生？可見得為眾生就是為自己，為人就是為自己，真得好處、真得利益。這是大原則、大方向，決定要掌握住。

法施，此處也給我們標得非常明確，不是普通的法施，『常為眾生廣宣正法』。世尊在此，法布施包含無量無邊，他特別指出這一條，對我們現在這個時代說的。我們想想世尊在三千年前，已經把現前這個社會，就是三千年後的社會狀況，看得清清楚楚、明明白白。佛教在這個時代，表面看起來好像很興旺，香火鼎盛，法會莊嚴，可是你要問什麼叫佛法？搖頭，不知道！社會上說我們學佛的人迷信，我們聽了不服氣、不情願、不甘心，你能說得過去嗎？問你佛是什麼，不知道，那你不叫迷信？實實在在是迷信，人家沒說錯。為什麼會迷信？宣揚正法的人太少，宣揚正法的道場太少，所以佛在此特別提出這一句。法布施無量無邊，何以單單提這一句？

我們願不願意接受佛的教誨，願不願意承擔如來的家業？我們要不要救自己？要不要救度一切眾生？這個問題是非常嚴肅的問題。如果真的想救自己，真的想救度眾生，就要聽佛的話，從今以後「常為眾生廣宣正法」，我們要做。也許有很多同修說我不會講經說法，那我問你，你會不會念阿彌陀佛？這個會！會念阿彌陀佛。你碰到人，你就教他念阿彌陀佛，你這就是廣宣正法，阿彌陀佛是一切法當中最純正之法，到處勸人念阿彌陀佛。我們穿的Ｔ恤上也印了阿彌陀佛，到街上走走就度了不少眾生，人家一看就「阿彌陀佛」，他就念了一聲，這廣宣正法。所以廣宣正法方法多得很，要我們用心去做、認真去做。

除這個之外，還有很重要的，也是佛在這個經上所說的，我們要把佛的教誨做到，認真的去做到。前面彌勒菩薩代我們請法，特別指出佛的末法時期後五百歲，就是指我們現前這個時代，在這個時候我們要修行幾種方法，成就幾法，才能安安穩穩真正得到解脫？末法時期的解脫就是念佛往生、不退成佛，這是究竟圓滿的解脫。佛給我們說了四法，又說四法，你們我們記住了沒有？如果沒有做，我們就違背了佛的教誨。所以，這個四法要記住。世尊慈悲到了極處，唯恐我們記不住，後面用兩首偈，這個偈好記，一定要念熟，要熟記在心頭，時時刻刻提醒自己依教奉行，絕不違背，這是真正的學佛。你真肯做，那就是法布施，法布施不是用言語宣說，是用我們身體力行，做出來給大家看，這叫身教。口說是言教，身教跟言教功德一樣殊勝，做出樣子給大家看。諸佛菩薩是一切眾生最好的榜樣，所以佛弟子要給世人做好樣子，這就對了。

——文據凈空法師相關講座

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

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