原來世界上的每個「別人」，都是我們精分出的自己

『中觀寶鬘論』學習分享 - 18 -

文：靜怡苑?心靈樂園

心的投影

輸入

在眾生的感知中，現象總是存在，但對於不同眾生卻會有不同的顯現。其實每個眾生所看到的，都是白板上的投影。雖然白板上有投影的畫面，但投影上面的人也好，花也好，都是不存在的。

白板上的影像是我們的心創造的，投影儀也是我們的心創造的，當我們把最關鍵的投影儀全部消滅以後，我們便會感知到另一種與眾不同的東西。現象存在的同時，也是空性的，我們能看到投影，這叫現象，假如現在的科技高度發達，投影出來的現象，可以讓我們觸摸到，並且聞到氣味，但這仍然只是投影。我們內心的投影儀比現在我們知道的所有投影儀都更為高級，所以我們內心投影儀所投影出來的東西，我們能夠摸到、能聞到……

業力

又因為共業，不同的眾生會看到一些相似的顯現，但事實上，就算我們都看到了同一朵荷花，但張三看到的荷花，與李四看到的荷花，並不是同一朵花，張三覺得荷花有點蔫兒，但李四卻覺得荷花非常漂亮、生機勃勃……

雖然二人有相似的業力，但相似的業力中也有不同之處。所以，這個世界上從來沒有兩個人可以看到一模一樣的荷花，也從來沒有兩個人能看到一模一樣的月亮……每個人都在創造自己的荷花、自己的月亮……所以我們昨天才會說，這個世界上的每個人都非常孤獨。當張三在說他的荷花時，其他的孫大、錢二、李四，都無法明白他的荷花。

我們所謂的「我理解你」，只是我們以為自己可以理解別人，但實際上，我們永遠無法知道別人內心的想法。每個人的現象，都由各自的因緣而產生，世界上沒有因緣完全相同的眾生，所以，每個人所感知的世界都是完全不一樣的。從大的範圍內，眾生分為六道，但如果我們仔細劃分，每個眾生又有每個眾生的業感，所以佛陀才說了八萬四千法門。

但正因為是空性，所以才會有千姿百態的顯現；如果不是空性，世界不可能是這樣的。所以我們要明白，現象存在的同時，其本質就是空性，這一點非常重要。

色不異空

有很多佛教徒對空性的理解，就是我要去除這一切骯髒的東西，重新尋找一個美好的空性，這是因為我們把現象和空性割裂開了。

大多數人認為這二者（空性和現象）是互相對立、排斥、抵觸、相違的，但我們要知道，色不異空，空不異色。就如你看到我，但你看到的並不是我，是你心裡的我，你看到的我，只是有點像我的一個幻象，你從來沒有看到過我，你也從來沒有看到過這個世界上的一切，同理，我也從來沒有真正地看到過你。

現象存在，但我們看到的，只是自己內心中的投影，我們看到的所謂同一事物，是因為相續中有相似的種子，但我們的種子絕不是百分百的一樣。現象全都是相對而言，有可能對樂園寶寶來說，平台君長得跟小仙女兒似的，但若在八地菩薩的眼裡，則成了另一種顯現，若是在佛的眼裡，那就更加不同了。因此，從來沒有一個真實的現象，現象就是一種緣起。

外面沒有別人

外面沒有別人，只有你自己。對於我們來說，這個世界只有我們自己，但還有一個叫做「他相續」的東西，就是說，除了我們自己的意識流以外，還有很多意識流的存在。哪怕我們看到的是「別人」，但看到的也只是我們自己的意識流。

我們獨立於自己的世界裡，無法去感知別人的世界，但我們卻誤以為可以互相交流，但實際上根本無法做到，我們以為可以相互交流，但那只是「程序」製造出來的幻覺。

輪迴中的遊戲

不知道大家有沒有玩過一些角色扮演的遊戲？角色進入遊戲以後，會跟很多人在說話，看起來好像是在溝通，但實際上那些只是程序設定好的。

業力的程序讓我們認為我們可以跟外界進行溝通，但事實上我們只是「穿戴」上了業力的「電極」，便產生了可以和他人進行社交、可以交流溝通的幻象。在電影《黑客帝國》中，兩個人插上電極躺在那裡，在意識去到的「那個世界」里，他們可以交流，但現實中的他們根本無法交流。他們的交流，只存在於程序當中。所以，人是絕對孤獨的。

當我們知道自己是絕對孤獨時，難道不會產生恐懼的心理感受嗎？在我們的世界中，只有我一個，看不到真正的眾生。我們躺在椅子上，但卻看不到自己在椅子上躺著，看到的都是遊戲中的現象。

我們也根本看不到其他眾生的世界，我們現在的所有交流也都是遊戲中的交流，有很多相續躺著玩一個遊戲，相互看不見對方，我們的交流只能在遊戲當中。此時，突然出現了一個人W，在遊戲中告訴大家：「其實我們每個人都正躺在椅子上，現在這個世界只是遊戲的虛擬世界，因為我們的頭上、身體上安了電極，所以才會產生幻覺，我們以為遊戲的世界就是真正的世界，但實際上真正的我們正躺在椅子上呢，現在我們要回到現實中去。回去的辦法，就是修加行。」

從遊戲中醒來

把我們喚醒的那個人，就是我們的上師，是我們的善知識。善知識進入我們的遊戲當中，為了度化我們，也給自己「安裝」上了電極，進入到我們的世界來度化我們。

所以，上師也是我們的心，是我們世界裡的幻象。他們的存在，就像是遊戲的外掛，讓我們能夠更順利地過級通關，直至打敗大boss，最終從遊戲中清醒過來。

其實業力也是空的，當我們能夠深深體會到這一點，真真切切地認識到這一點，我們便成佛了。

當我們成佛以後，在智慧的境界中，有形有相的現象便不存在了。但是我們憑藉光明，也就是我們平時所說的盡所有智，可以看到每一個眾生的情況，有多少眾生，就有多少「監視器」，當發現某個監視器的電極與我們可以對接時，我們就能化現在他面前，去度化他。我們的上師就是通過監視器來找到我們的。

光明是如來藏的一部分，如來藏等於空性加光明。光明和空性也從來沒有分開過，所以如所有智和盡所有智也沒有辦法分開，但是他們具有不同的功能。就像桑葚可以解饞，也可以補腎一樣，解饞和補腎都是桑葚的屬性，我們無法將它們從桑葚的屬性上剝離開。

幻象

這樣想來，人和人之間若是吵架也是很有意思的事情，事實上，我們只是跟「精分」的自己在吵架。我們看到的每一個人都是自己「精分」出來的。

如果我們相續中的善業越來越多，惡業越來越少，我們看到的這個世界也會變得更加美好，這相當於改變了我們的程序，但幻象依然存在。不過，如果我們都無法讓現象變得美好，想要消滅這個幻象的難度，也就越大。要消滅我們的幻象，要先經歷從惡劣恐怖到越來越美好的階段，最後再消滅幻象，這樣成功的幾率更高。但也有的地獄眾生，能夠體悟到當下即空的話，他程序中的幻象也可以在他的層面很快消滅。

行持十善、布施、持戒、安忍等善法，都是為了讓我們程序中的世界越來越美好，但是我們要知道，讓其美好的目的是讓其最終能夠得以消滅。這又回到了我們最初所學的增上生和決定勝。

增上生就是讓程序中的世界變得美好，決定勝就是破壞掉這個程序。

增上生

業力並不穩固，如果在一個有很多抱怨、糾結的靈魂上，是很難生起佛智的。一般而言，佛智是建立在比較開放、平等的心靈上的。既然我們看到的，都是「精分」的我們，就不存在任何的對立，只要我們對別人好，就會讓自己加速變好，所以才會說「若欲長久利己者，暫時利他乃竅訣」，所有的「對別人好」，實際上都是加倍對自己好。

佛陀為我們傳講因果之理，當我們不斷往外面散發美好的時候，美好最終也會回饋到我們自己身上，因為沒有一個所謂的外境，一切都在自己的世界裡。我們付出的努力，我們布施出去的財富等，從來都沒有流出去過。當我們以善付出，也將收穫成倍的善；當我們以惡付出，也將收穫成倍的惡。我們創造美好，就是在裝飾自己的世界，讓其變得越來越美，這就是增上生。

菩提心

因此，師父便告訴我們一個非常好的「升級」方法——修菩提心。這是一個極其珍貴的竅訣，在真實無偽的世俗菩提心基礎上，對「我」的執著更容易消滅，這樣一來，控制我們的「程序」也更容易被消滅。對大多數人而言，這是一個循序漸進，次第上升的過程，所以我們需要積累資糧、凈除業障，到了一定時候，量變就會發生質變。所以，真正的利他奉獻，其實就是最大的「自私」。

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