謙不語：縱觀古今的茶境之談
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飲茶的起源，至今仍莫衷一是，未有較為一致的定論。在我看來，「神農說」過於縹緲，商周說、西漢說、三國說較為切合實際。
然而，隨著飲茶之風逐漸盛行，佛、道、儒……各家思想漸漸融合於茶文化之中，茶道、茶詩、茶鏡等茶文化漸漸進入各朝各代文人墨客們的視野，弄墨者們不再滿足於「飲茶」之味，更注重「飲茶」之雅境、茶道之感悟。
擇一飲茶之佳境，琴瑟幽曲，焚香煮茶，或紅袖添香吟詩作畫，或數友圍坐一堂，暢言朝堂局勢巍巍。書香俊傑、茶香雅意，好不風流。這便是我今天所要談的：茶境。
「竹下忘言對紫茶，全勝羽客醉流霞。塵心洗盡興難盡，一樹蟬聲片影斜。」（《與趙莒茶宴》--唐·錢起）
錢起的茶詩為雅境品茶開了先河，在之來的演變中，唐宋雅靜品茶之風尚逐漸濃郁，直至明朝達到巔峰，清朝又漸漸寥落。
竹下飲茶，自古便作為最佳飲茶之境。竹子堅貞有節，清雅而不失風骨，與茶的清爽契合。
擇一片竹海，偶有一陣風吹來，竹聲邈邈，翠浪起伏而碧波清幽；取山間之水煮茶，茶香馥郁，且聚且散，小嘬一口則令人心曠神怡，不知不覺間忘卻俗世糾纏。
而精神世界所追求的空靈與安靜，已醉於茶香故里。
唐代飲茶追求大自然之雅境，貼近原生態之美，自大自然取景開設茶會，清幽而雅緻。
而宋代雅境追求園林之趣，園林的靜謐閑適和人工的精緻，與《紅樓夢》里林黛玉的居住之所「瀟湘館」有相似之處。
明朝追求飲茶環境的清靜澄澈、雅緻有韻，焚香、插花、修竹、盆景都是人為精心布置，更追求人為的精緻。
清朝飲茶對本身的休閑更於熱衷，飲茶分為了兩級化：滿族子弟由於茶文化缺失，飲茶主要在於休閑，在茶館逗鳥聽戲，釋放內心的空虛與落寞；底層民眾則追求茶的實用價值，早已和詩情雅緻無太大關聯。
依我看，現代社會中的飲茶環境分化更為嚴重。
事茶者系統學習茶道茶藝文化知識，是茶道文化的傳播者。
幾乎每個茶鋪都有獨立風格的飲茶環境，對茶境的選擇與布置也極為講究。
愛茶者（不包含事茶者）喜歡茶文化知識，每個人對茶道都有獨到的見解，是茶道文化的受用者。
有的人喜歡收藏，有的人喜歡品鑒，也不乏有人獨愛茶具……至於他們是否也對茶鏡的選擇與布置也有研究，這隻能因人而異，不能一概而論。
茶盲者幾近不曾接觸茶道文化知識，對茶的理解僅限於禮品與飲品之間，是茶道文化的旁觀者。
也許他們更喜歡酒與咖啡，茶不是他們生活中的必需品，對於他們來說可有可無，更別提對於茶境的追求了。
不過無論唐、宋、明、清與現代社會更替的過程中，茶境如何變化，都離不開人文的推動與傳播，兩種文化惺惺相惜融入彼此，使得中國文化傳承俞顯得博大精深。
當它們共同面向世界、展望未來之時，仍然以謙遜的態度面臨著社會與時間的雙重考驗，高調而又含蓄，驕傲而又內斂。
唐朝追求自然之美，宋朝追求庭院之美，明朝追求人為的精雅之美，清朝則對茶鏡的要求不高，追求喝茶的休閑、實用之美，現代則最注重人文茶席之美。
不過各朝各代無論茶境如何變化，茶才是茶鏡的靈魂與主宰，茶道忠愛者們飲茶品茗，並從中品出人生百味。何憂何愁？早已於無形之中在茶香故里悄然而散。（文章系說茶網原創，作者：謙不語，未經授權，禁止轉載）
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