胥河兩岸的大小鑼鼓（一）

原標題：胥河兩岸的大小鑼鼓（一）

《宣城歷史文化研究》微信版第244期

胥河兩岸的大小鑼鼓

茆耕茹

大小鑼鼓在今日的江蘇南部及皖東南的郎溪縣，仍然十分流行，且凸顯出勃勃生機。

大小鑼鼓源於以上地域的民間香火禮祀及歲時節序，有著悠久的傳承歷史。各地的演出，也不盡相同。呈現出濃郁的地域特色，多姿多彩。

以下試以大小鑼鼓分敘之。

一、大小鑼鼓合樂的淵源及繼承

大鑼鼓的合樂演奏，是以大同鼓為領奏樂器，並配以蘇鑼、鏜鑼、大鈸、小鈸，以及銅質長喇叭、嗩吶、竹笛等，稱大鑼鼓。小鑼鼓則是以小堂鼓（或小型扁圓鼓或板鼓）為領奏樂器，並配以長喇叭、嗩吶、竹笛等。大鑼鼓演奏起來凝重、震撼，小鑼鼓則相對多了一些清脆與活潑。而在製造激越的氣氛上，兩者是異曲同工，皆能完美地表達。

那麼，大小鑼鼓的演奏從何而來，其歷史的淵源究竟如何？這一問題，至今仍不見一說法。這裡只得冒昧試言之，以求教正。

明代到了武宗即位（正德元年?1506年）至神宗初年（約萬曆五年?1577年），在文學、戲劇、音樂、散文、小說等方面，都出現了新的成果。鑼鼓音樂方面，民間仍流傳有起自唐代的三棒鼓。明?沈德符（1578—1692年）《萬曆野獲編》卷二十五「俗樂有所本」記有：「吳下向來有俚下婦人打三棒鼓乞錢者，予幼時尚見之。」「其器有三等。一曰頭鼓，形類鞀。二曰聒鼓，三曰和鼓。今則一鼓三槌耳，即今串板亦古之拍板。大者九板，小者六板，以韋編之，本胡部樂。」「宋朝止用六板，予向亦曾見，今則四板矣。」而商賈之間，亦有習鼓之俗。《野獲編》卷二十四「縉紳余技」記有：「余髫年見吳大參（國倫）善擊鼓，真淵淵有金石聲。」在戲曲方面，崑腔、弋陽、餘姚、海鹽（使用板鼓）諸腔正在興盛之時，其伴奏樂器此時主要是鑼鼓、竹笛。可見鑼鼓的使用範圍，既早又廣泛。

到了正德十四年（1519年）寧王宸濠反，武宗率師南下，克南康、九江等地，四十三天叛亂被平定。這次平叛，出師前為造聲勢，武宗自造軍樂「靖邊樂」，隨師出征。關於靖邊樂，《野獲編》「俗樂有所本」有載：「今有所謂『十樣景』者，鼓、笛、螺（鑼）、板、大小鈸鉦之屬，齊聲振響，亦起近年，吳人尤尚之。然不知亦沿正德之舊。武宗南巡（1519年），自造『靖邊樂』，有笙、有笛、有鼓、有歇落吹打諸樂，傳授南教坊。今吳兒遂引而伸之，真所謂今之樂猶古之樂。」[1]這裡無論是靖邊樂或是十樣景，都絕非是個人憑空自造，都是在前敘社會人文的生態環境中，才有可能繼承和編創出來。

以上文段至少有五點，值得注意：一、萬曆年間的十樣景，均使用打擊樂器，這與今日之大小鑼鼓所用的樂器，仍然相似。二、地域上是「吳人尤尚之」。今日胥河兩岸的蘇南、皖東南，正是當年的吳地。三、靖邊樂是武宗征討寧王宸濠時所用之軍樂，即使是今日初聞大鑼鼓演奏之聲，也無不被此樂所激奮和震撼，這符合當年出征所用之樂。可見，大小鑼鼓具有靖邊樂之遺傳的基因。四、正德而後，十樣景是在靖邊樂的基礎上發展演進而出，由「吳兒遂引而伸之」。至此而後，一直到大鑼鼓的形成，同在吳地，同為吳兒，因文化上的同脈相連，又何嘗不能進而以此，去尋找大鑼鼓的繼承脈絡。五、前而推之，甚於傳自唐代的三棒鼓是「大者九板，小者六板」，而今的大鑼鼓也具有「大九套」、「小六套」之分，板與套是什麼關係。雖時隔久遠，在板式上是否有所關聯。

直到清乾隆六十年（1795年）李斗《揚州畫舫錄》的刊印，才有了所謂「十番鼓」的明確記載。（圖1）《畫舫錄》有關文摘如下：「十番鼓者，吹雙笛，用緊膜。其聲最高，謂之悶笛。佐以簫管，管聲如人度曲，三弦緊緩與雲鑼相應。佐以提琴，鼉鼓緊緩與檀板相應。佐以湯鑼，眾樂齊乃用單皮鼓，響如裂竹。所謂頭如青山峰，手似白雨點。佐以木魚、檀板，以成節奏，此十番鼓也。是樂不用小鑼、金鑼、鐃鈸、號筒，只用笛、管、簫、弦、提琴、雲鑼、湯鑼、木魚、檀板、大鼓十種，故名十番鼓。番者更番之謂，有花信風、雙鴛鴦、風擺荷葉、雨打梧桐諸名。後增星鈸，器輒不止十種，遂以星、湯、蒲、大、各、勺、同七字為譜。七字乃吳語狀器之聲，有聲無字，此近今庸師所傳也。若夾用鑼鐃之屬，則為粗細十番。如下西風、他一立在太湖石畔之類，皆系古典。而吹彈擊打，合拍合。[2]其中之蝶穿花、鬧端陽，為粗細十番。下乘加以鎖哪（嗩吶），名曰鴛鴦拍。如雨夾雪、大開門、小開門、七五三，乃鑼鼓，非十番鼓也。」[3]

以上李斗的文段，對於今日研究胥河兩岸大小鑼鼓的淵源，十分重要。文中明確認為，所謂十番鼓者，是含有三種不同的類別：一、十番鼓。二、粗細十番。三、鑼鼓。由於第一、二兩類的十番，日後漸趨雅化，更能迎合明清社會上層的需要，因此留下的有關文字記載，似乎也比「下乘」的第三類鑼鼓的文字較多。如張岱（1597—約1679年）《陶庵夢憶》「虎邱中秋夜」就載有：「天暝月上，鼓吹百十處，大吹大擂，十番鐃鈸，漁陽摻撾，[4]動地翻天，雷轟鼎沸，呼叫不聞。」[5]張岱在他的《夜航船》中，還記有化妝成鼓吏禰衡，演奏「漁陽摻撾」的記載。[6]王芷章編《清昇平署志略》（圖2）還載有：約在乾隆五年（1740年）清廷設掌管宮廷習藝事務的南府中，就專門置有「十番學」一處。每年二月間在圓明園花神廟舉行演出，直到道光七年（1827年）裁撤。[7]

因清廷八十七年中節令的演出，無疑影響推動了十番鼓在民間的傳播。其名稱也因地而不同，有稱十樣景、十不閑、十番鼓、十番、十番鑼鼓等等。到了晚清，甚於太平天國樂衙主事的機構，「每飯必用樂，行則輿前亦用之。其實所用者，不過『十番』類耳。」[8]十番鑼鼓稱謂的不同，折射出這一鑼鼓演奏形式地域的展擴。但遺憾的是李斗所稱的第三類「下乘」鑼鼓，卻一直未能引起更多人們應有的重視。

那麼，《畫舫錄》所記而後，十番鑼鼓中有哪些內容，與今日胥河兩岸的大小鑼鼓有所相連：

一、「『下乘』加以鎖哪（嗩吶）。」這裡的下乘是另類的貶稱，指基層民眾所演奏的此類鑼鼓。「加以嗩哪」，正是今日胥河兩岸大小鑼鼓中不可缺少的。

二、文中所稱的「雨夾雪、大開門、小開門、七五三」諸節奏和使用時的變化，梅渚鎮外西門龍燈會的鑼鼓班吳生福（1947年—）說，過去其父也常用其中的雨夾雪，現在中斷了。（圖3）

郎溪縣梅渚鎮街道外西門龍燈會大鑼鼓班，2009年10月20日正在縣城城關鎮為主家演出，擊鼓者為吳清明

三、大鑼鼓小節中的七五三節奏，至今各班仍普遍使用。

四、最為令人矚目的是《畫舫錄》「十番鼓者」文段中，只稱十番鼓是指其使用的樂器共十件，故名十番鼓；又稱「番者更番之謂」，番者更番怎麼就成了十番？因所敘過簡，難以看明。那麼，文中所稱的十番鼓和粗細十番，與後一種的鑼鼓類及今日之大小鑼鼓，到底有些什麼樣的聯繫。今日之大小鑼鼓，不僅演奏的樂段和方法，也都有套番（主要樂段）和翻番（套番的過渡），大鑼鼓裡就有十二番、十四番之稱。小鑼鼓中的小十番，更是其主要演奏的樂段。關於套番的變化，楊蔭瀏《十番鑼鼓》[9]中，都有分析。儘管它們互相間的樂段稱謂不同，大小鑼鼓中還有不止十番（樂段）的情況。今日如何看待以上各類鑼鼓的樂段、翻番的情況，是兼收並蓄或是全然繼承？但有一點是明確的，大小鑼鼓中的「番者更番」，均是共同所有。這或應看作是一種兼融繼承的關係。如此，《畫舫錄》所記的第三類鑼鼓中，稱謂上原也應有十番的存在，否則李斗何以將其例入「十番鼓者」的條目之中。或因其當時被視為「下乘」，卻被否定而省卻了「十番」兩字。

大小鑼鼓因演出場合氛圍的不同，似在不斷交替演出中，參照大鑼鼓的樂段翻番的變化，改領奏的大同鼓為小鼓等，漸而才有了大小鑼鼓分別使用情況的出現。日久，便從大鑼鼓中分櫱出大小鑼鼓的類別來。

二、大小鑼鼓的演出範圍及分布

郎溪縣梅渚鎮的大小鑼鼓，主要分布於梅渚街道的外西門、王家橋、吳家巷、鎮東、大梁五地。北庄村周、倪兩姓的跳五猖大小鑼鼓，歷史也較久。而胥河兩岸的梅渚鎮定埠（南）街道，與胥河北岸南京市高淳區定埠（北）街道，為紀念唐代抵抗安祿山叛亂殉難的張巡、許遠等二十四將，共同組建的定埠民俗文化村，二十四將出會時，每將均配有一至兩堂鑼鼓，僅此就有約三十個鑼鼓班社。每年正月間三十堂鑼鼓各隨一將，合集演奏，場面宏大、氣度恢弘；地動山搖、各顯其技。除此，胥河兩岸鄉村還有零星的鑼鼓班社的存在。

平時，梅渚鎮的鑼鼓班和其他班一樣，或分散或全班集體參與民間各類演出的活動中。其足跡涉及縣域和周邊的域關、建平、新發、東夏、鍾橋、凌笪、十字、濤城等鎮鄉。其中梅渚鎮街道外西門的龍燈鑼鼓會的鑼鼓班，仍接原有的配置，除大同鼓一堂，中號蘇鑼、大鈸、中鈸、堂鑼、長喇叭，均為雙數，各由二人操作，共計十一人，另加嗩吶。該班吳生福說：「外西門是一條老龍（龍燈），玩燈有兩百年的歷史。一百多年前，父親從殷橋請來師傅，才教會鑼鼓的。」吳生福小時，該會有兩班鑼鼓，現只有一班鑼鼓，應付平時人家的邀請。只有每年舉行燈會時，才會在老龍的前後，安排兩班鑼鼓演出。邀請的費用不高，按2009年10月前後的標準，主家每天供應全班十三人（含雜務二人）的三餐伙食，每人每天人民幣五十元，另加每人香煙一包。他們主打大鑼鼓一至九套，其演奏的特點是節奏十分清晰，整齊劃一，技藝精湛，令人聽後稱讚不已。該班每年演出三十餘場左右，經常演出於縣內的城關、十字、濤城，以及溧陽市的社渚等各地。

除此，郎溪縣梅渚鎮胥河北岸南京市高淳區的定埠（北），和椏溪、東壩等村地；溧陽市的社渚，周城等鎮地大小鑼鼓的演出，班社也眾多。技藝之高，規模之大，演奏之中花樣翻新，也都令人咋舌稱讚。（圖4）2008年5月10日，所見與梅渚鎮相連的溧陽市殷橋街道殷桂桃鑼鼓班社的演出，技藝高超；演奏的節奏猶如刀切一般。其中就有雨夾雪的使用。特別是小鈸的上下翻滾演奏，令人嘆服。

2011年春節期間，梅渚鎮定埠蘇皖降福總會出會，高淳區椏溪鎮定埠（北）芮家巷村民組，隨麻將軍巡演之大鑼鼓班

歷史上由於大小鑼鼓的不斷壯大發展，上世紀五十年代前，已遍及梅渚、定埠（2003年底梅渚、定埠兩鎮合併為梅渚鎮）、新發、鍾橋、東夏、凌笪等鎮，各村興辦的燈會、廟會，都建有自己的鑼鼓班社，演奏人員已有三百餘人。而今因生活水平的提高，只梅渚一鎮，含七個行政村（200個村民組）及梅渚、定埠兩個街道，鑼鼓班社的人數竟達約四百人。

大小鑼鼓流傳至今，在民間早已滲透至胥河兩岸及其連襟地區的社會各個層面。不論是歲時節序、婚喪嫁娶、老人壽誕、新婚得子、商貿集會、超市開張，當然也包括傳統的集社、廟會、馬燈、龍燈、獅舞等等方面，無不見有各地的鑼鼓班社參入其中，他們是節慶歡樂喧鬧氣氛的主要製造者。就皖東南的地域而言，尤以郎溪縣梅渚鎮最為集中和代表。因此，2010年7月梅渚鎮人民政府申報的大小鑼鼓，榮獲安徽省人民政府批准為第三批省級非物質文化遺產名錄項目。

（作者系中國戲劇家協會會員、國家一級編劇、中國儺戲學研究會會員）

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