莫言：慾望越少，煩惱越少
文 | 莫言· 主播 | 雅萱
人類社會鬧鬧哄哄，亂七八糟，燈紅酒綠，聲色犬馬，看上去無比地複雜，但認真一想，也不過是貧困者追求富貴，富貴者追求享樂和刺激——基本上就是這麼一點事兒。
為什麼人們厭惡貧困？
因為貧困者不能盡情地滿足自己的慾望。
無論是食慾還是性慾，無論是虛榮心還是愛美之心，無論是去醫院看病不排隊，還是坐飛機頭等艙，都必須用金錢來滿足，用金錢來實現。
當然，如果出生在皇室，或者擔任了高官，要滿足上述慾望，大概也不需要金錢。富是因為有錢，貴是因為出身、門第和權力。
當然，有了錢，也就不愁貴，而有了權力以後似乎也不愁沒錢（經典之言）。因為富與貴是密不可分的，可以合併為一個範疇。
貧困者羨慕並希望得到富貴，這是人之常情，也是正當的慾望，這一點孔夫子也給予肯定，但孔夫子說：
「盡管希望富貴是人的正當慾望，但不用正當的方法得到的富貴是不應該享受的。」
貧困是人人厭惡的，但不用正當的手段擺脫貧困是不可取的。
時至今日，聖人二千多年前的教導，早已變成了老百姓的常識，但現實生活中，用不正當的方式脫貧致富的人比比皆是。
用不正當的方式脫貧致富但沒受到懲罰的人比比皆是，雖然痛罵著那些用不正當的方式脫貧致富了的人，但只要自己有了機會也會那樣做的人更是比比皆是，這就是所謂的世風日下，人心不古。
古之仁人君子，多有不羨錢財，不慕富貴者。
像孔夫子的首席弟子顏回：「一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」。
三國時高人管寧，鋤地見金，揮鋤不顧。同鋤者華歆，撿而視之，復擲於地，雖心生慾望，但能因為面子而擲之，已屬不易。
莊子垂釣於濮水，楚王派兩個使臣請他去做官，他對兩個使臣說：
「楚國有神龜，死後被楚王取其甲，用錦緞包裹，供於廟堂之下，對神龜來說，是被供在廟堂之上好呢？還是活著在爛泥塘中搖尾巴好呢？」
使臣說：「那當然還是活著在爛泥塘中搖尾巴好。」
莊子的這則寓言，包含著退讓避禍的機心。
人類的慾望是填不滿的黑洞，窮人有窮人的慾望，富人有富人的慾望。
漁夫的老婆起初的慾望只是想要一隻新木盆，但得到了新木盆後，她馬上就要木房子，有了木房子，她要當貴婦人，當了貴婦人，她又要當女皇，當上了女皇，她又要當海上的女霸王，讓那條能滿足她慾望的金魚做她的奴僕。
這就越過了界限，如同吹肥皂泡，吹得過大，必然爆破。
凡事總有限度，一旦過度，必受懲罰，這是樸素的人生哲學，也是自然界諸多事物的規律。
民間流傳的許多具有勸誡意義的故事都在提醒人們剋制自己的慾望。
據說印度人為捕捉猴子，製作一種木籠，籠中放著食物。
猴子伸進手去，抓住食物，手就拿不出來。要想拿出手來，必須放下食物，但猴子絕對不肯放下食物。猴子沒有「放下」的智慧。
人有「放下」的智慧嗎？
有的人有，有的人沒有。有的人有的時候有，有的人有的時候沒有。有的人能抵擋金錢的誘惑但未必能抵擋美女的誘惑，有的人能抵擋金錢美女的誘惑，但未必能抵擋權力的誘惑。
人總是會有一些捨不得放下的東西，這就是人的弱點，也是人的豐富性所在。
中國的哲學裡，其實一直不缺少這樣的理性和智慧，但人們總是「身後多餘忘縮手，眼前無路想回頭。」
貪婪是人的本性，或者說是人性的陰暗面。依靠道德勸誡和文學的說教能使人清醒一些，但不能從根本上解決問題。
於是，佛教就用「萬事皆空，萬物皆無」來試圖扼制人的貪慾，因為貪慾是萬惡之源，也是人生諸般痛苦的根源。
於是，就有了《紅樓夢》里的好了歌：
世人都曉神仙好，惟有功名忘不了！古今將相在何方？荒冢一堆草沒了！
世人都曉神仙好，只有金銀忘不了！
終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了！世人都曉神仙好，只有嬌妻忘不了！
君生日日說恩情，君死又隨人去了！世人都曉神仙好，只有兒孫忘不了！痴心父母古來多，孝順兒孫誰見了？
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