兄為天子弟為貧民？——舜的道德難題
《萬章》9.3（一）
編者按
各位讀者朋友大家好，又到周二一起讀《孟子》的時間啦！本期為「梁濤帶你讀《孟子》」系列第七講，點擊文末往期回顧，GET前六講內容哦！
那麼在開始今天的學習之前，我們先來回顧一下前面的內容吧。
《萬章》開頭兩章圍繞著舜是否是真的孝子展開討論，弟子萬章不斷向老師孟子發難，孟子竭力為舜辯護，肯定舜的孝行。
小夥伴們有木有發現萬章的機智和善問？有木有被孟子說服？什麼？！沒有？！
萬章似乎也不滿意老師的回答，繼續追問，不過這次的問題不再針對舜在家庭中是不是真孝子，而是質疑舜作為一代聖王在處理國家事務時是否堅持了仁。
這次，孟子將如何為舜辯護呢？讓我們跟隨梁濤老師的領讀一起來學習吧！
《萬章上》9.3原文 （一）
萬章問曰：「象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？」
孟子曰：「封之也，或曰放焉。」
萬章曰：「舜流共工於幽州，放驩（huān）兜於崇山，殺三苗於三危，殛(jí)鯀(gǔn)於羽山，四罪而天下咸服，誅不仁也。
象至不仁，封之有庳(bì)。有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之？」
曰：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。
親之，欲其貴也；愛之，欲其富也。封之有庳，富貴之也。
身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」
PART 1
萬章的發難：
在他人則誅，在弟則封，仁人如是乎？
在9.3中，萬章又向孟子拋出了一個難題。
萬章問，「象日以殺舜為事，立為天子則放之，何也？」
象每天想著怎麼殺害他的哥哥舜，可是舜做了天子以後，僅僅是把他流放了，這是為什麼呢？
按照萬章包括當時人們的一般想法，象這樣的壞人，應該殺了才對。以前你做不到，沒有辦法懲罰他，因為你是個普通人，沒有權力，只能忍一忍，這可以理解。可是現在你已經是天子了，已經大權在握了，你卻只是把象流放了，這樣處罰是不是太輕了呢？
孟子怎樣回答？「封之也，或曰放焉。」哪裡是輕的問題，根本就沒流放。「封」是分封，古代有分封制，天子把自己的親人封去做諸侯，舜也把他的弟弟象封為諸侯。不過孟子這樣講的時候，好像不那麼肯定，所以又說「或曰放焉」，也有人說是流放了。
萬章馬上拋出一個更為嚴厲的問題。「舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗於三危，殛鯀於羽山。」
萬章在這裡列了四個人：共工，驩兜，三苗，鯀。共工，一種說法是古代神話中的水神，掌控洪水，素與火神祝融不合，「水火不相容」嘛！
兩位大神發生驚天動地的大戰，結果共工「不勝而怒，乃頭觸不周山。崩，天柱折，地維缺」。這個說法見於唐代司馬貞的《三皇本紀》。
《史記》沒有關於三皇的記載，所以司馬貞寫了《三皇本紀》以補全《史記》，記載了伏羲、女媧、神農所謂三皇及其他上古帝王的歷史。
還有一種說法，共工、驩兜、三苗、鯀，是堯時的部落首領，共工「淫辟」，三苗「數為亂」，驩兜也幹了些不好的事情，鯀是治水英雄大禹的父親，但他治水失敗了。這四個人是當時的惡人、壞人，被稱為四凶，這個說法見於《尚書·堯典》。
孟子實際採用的是《堯典》的說法。舜把共工流放到了幽州，幽州一般認為是極北之地，在今河北密雲縣東北。
把驩兜流放到崇山，崇山是南方邊遠之地，在湖南黃陂縣南。「殺三苗於三危」的「殺」字，《尚書·堯典》作「竄」，《史記·五帝本紀》作「遷」，焦循認為，竄、殺為同音假借關係。所以這一句不能按「殺」字解釋，而應按「竄」或「遷」解釋。
把三苗安置到三危。三危，西部邊遠之地，在今甘肅敦煌縣南。「殛鯀於羽山」的「殛」，誅殺之意。殺鯀於羽山。羽山，東部邊遠之地，在山東蓬萊東南。
「四罪而天下咸服，誅不仁也。」舜分別在東西南北四個地方懲罰了這四位惡人，四人服罪，天下都服從了。為什麼呢？因為殺掉了不仁之人。殺掉了不仁之人，天下就歸服了。
「象至不仁，封之有庳。有庳之人奚罪焉？」可是，象是最不仁的人，與前面四個人比起來更為險惡，更加不仁。舜卻把象分封到有庳，讓他做有庳的國君。有庳的老百姓有什麼罪過呢？要接受這麼一個壞人做國君。
「仁人固如是乎？在他人則誅之，在弟則封之?」難道仁者做事就是這樣嗎？別人犯了罪了就誅殺，自己弟弟犯了罪，不但不殺，還封他為諸侯。
舜的做法合理嗎？公正嗎？所以萬章的確很會提問題，他把這麼尖銳的問題拋給了孟子。
老師，您整天「道性善，言必稱堯舜」，可是您歌頌的大舜做事就是這樣嗎？別人犯了罪就誅殺，自己弟弟不殺反而封他做諸侯，這是仁者的做事方式嗎？
PART 2
孟子的辯護：
仁人愛其親啊！
面對如此尖銳的問題，孟子是怎麼回答的呢？孟子再次訴諸血緣親情，想用親親之情為舜辯護，對其行為做出合理化解釋。
孟子說：「仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，親愛之而已矣。」「宿怨」，朱熹說是「留蓄其怨」，「宿」是保留的意思。仁者對待自己的兄弟，不把怒氣藏在胸中，也不把怨恨埋在心底。
因為他是我們的親人，我們與其有一種天然的血緣關係。別人傷害了我們，我們會記仇，甚至念念不忘，但是兄弟間鬧了矛盾，很容易化解，很快就忘記了，這就是親情的力量。所以仁者對於自己的兄弟，不會記仇，相反更多的應是關心和愛護。
「親之，欲其貴也」，關心他，就想讓他尊貴。「愛之，欲其富也」，愛護他，就想讓他富有。「封之有庳，富貴之也。」
舜封弟弟象於有庳，就是想讓他富有、尊貴。況且，「身為天子，弟為匹夫，可謂親愛之乎？」哥哥當上了天子，享盡榮華富貴，可是弟弟還只是普通百姓，你能說這是關心、愛護你的弟弟？
可見孟子是從親親之情來回答萬章的提問的，孟子的這個回答對不對？是否有說服力？大家可以思考。
編後感：
仁者愛其親，孟子的回答固然沒錯，但僅僅愛其親，顯然是不夠的，尤其在愛親會違背社會公道時，也就是上一期所談到的，當孝與仁發生衝突的時候。
舜所親愛的弟弟如此兇險，分封他去擔任有庳的國君，實在讓人擔心，小編也像萬章一樣，忍不住心疼有庳國的人民。
一位仁者，應該既親愛自己的親人，也兼有愛天下人的胸懷。這話說起來簡單，但是在現實的複雜世界裡，當個人利益和天下人的利益衝突的時候，當行孝和行仁處於兩難的境地時，我們還會堅守仁，做一名仁者嗎？也許只有真正面臨這一道德難題時，我們才能深切體會舜的處境的艱難。
各位讀者朋友們的感受又是怎樣的呢？你對舜的做法又是怎樣看待的？歡迎大家在下方留言，與同好一起交流！
下期預告
在愛親人和愛天下人的艱難選擇中，舜首先選擇了愛親人。如果僅此而已，那麼舜只能稱得上孝子，而不配稱為仁者。
孝仁兼備的舜接下來會如何做，以解決愛親人與愛天下人之間的矛盾呢？孟子如此肯定舜的孝行，推倡孝悌之道，我們應該怎麼看呢？
在下一期中，梁濤老師會帶領我們揭開這些問題的答案。歡迎大家持續關注！
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文字編輯丨水心
圖文編輯丨樂於 瑾瑜
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