《道德經》淺釋：無為，故無敗；無執，故無失

△ 劉立豐拍自河南財經政法大學校園

【原文】

將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。夫物或行或隨；或噓或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。

【譯文】

想要治理天下，卻又要用強制的辦法，我看他不能夠達到目的。天下的人民是神聖的，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，不能夠違背他們的意願和本性而加以強力統治，否則用強力統治天下，就一定會失敗；強力把持天下，就一定會失去天下。因此，聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被拋棄。世人秉性不一，有前行有後隨，有輕噓有急吹，有的剛強，有的贏弱；有的安居，有的危殆。因此，聖人要除去那種極端、奢侈的、過度的措施法度。

【淺釋】

「無為，故無敗；無執，故無失」，這是老子給統治者提的建議。大致的意思是你們這些統治者要想能夠活命，最好就是不要瞎折騰，要低調、低調、再低調。否則你們會死的很慘。

無為，也可理解成凡事不求甚解。這是灌輸在中國人骨子裡的一種思維方式。活下來是最重要的，其他都是次要的。活下來是最實用的，其他都是虛的。

現在中美貿易開戰，在這個大背景下，我們不禁要自己一個問題：

為什麼在大部分高科技領域，我們都是跟隨者，而美國和歐洲是創新者呢？

其實，這個問題一個西方人很早就提出來了。他是英國著名學者李約瑟。

李約瑟（Joseph Needham，1900-1995）他在其編著的15卷《中國科學技術史》中正式提出了一個問題：

「儘管中國古代對人類科技發展做出了很多重要貢獻，但為什麼科學和工業革命沒有在近代的中國發生？」

這個問題被後人成為「李約瑟難題」。

李約瑟從科學方法的角度得到的答案是：

一是中國沒有具備宜於科學成長的自然觀；

二是中國人太講究實用，很多發現滯留在了經驗階段；

三是中國的科舉制度扼殺了人們對自然規律探索的興趣，思想被束縛在古書和名利上，「學而優則仕」成了讀書人的第一追求。

這裡的第二點非常關鍵。中國道家思想和儒家思想其實都是講求「實用」的。道家和儒家從來不乏思辨作為追求的目的，他們追求的是「實用」：活下來，在一個集體中能夠活下來，能夠自保，能夠避免災禍。至於搞科學研究甚至哲學思辨，這是多麼不實用的東西啊；搞工業革命，這是奇技淫巧，這是細枝末節。我們用「經驗」代替了「實驗」。李約瑟的提問，給我們很大的啟發。

我們學習《道德經》要有這種多元的思維。

用中國傳統文化來解釋傳統文化，會走進死胡同。一定要與西方的思想碰撞，這樣才能理解得更深刻。

至於李約瑟提到的自然觀，我們可以參考17世紀西方著名哲學家洛克的觀點。洛克認為：「對自然的否定，是通往幸福之路」。因此個人利益是社會的基礎。這與老子的觀點又是完全相反的。老子認為人與自然是和諧統一的，「人法地，地法天，天法道，道法自然」。因此西方就要探究自然，解剖自然，所以就有了科學精神；而我們要與自然和諧共存，因此要無為，不求甚解。當然，二者提的「自然」的概念略有不同。

都是個人見解，供各位看官參考。

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