《老子》的邏輯：深不可識，方為真人
《道德經》第十五章：
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：
豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，
儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，
敦兮其若朴，曠兮其若谷，
混兮其若濁。
孰能濁以靜之徐清？
孰能安以動之徐生？
保此道者不欲盈，
夫唯不盈，故能蔽而不成。
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這一章很有意思，雖然文字不長，然而懸案很多。
第一個：「古之善為道者」，帛書甲乙本是「道」，而王弼本是「古之善為士者」。
第二個：「孰能濁以靜之徐清」，到底是清可取還是濁可取？
第三個：「夫唯不盈，故能蔽而不成」，帛書甲乙本都是「蔽而不成」，王弼本是「蔽不新成」，然而又有包括陳鼓應在內的學者認為該當是「蔽而新成」。
這就很有意思了。
第一處，不管是善為道還是善為士，大家解出來的意義是沒有多大區別的，都是「古時候善於行道之人」。
這樣的人有什麼特點呢？他的一舉一動都好像讓人看不明白，怎麼個看不明白法呢？請諸位聽我細細描述，他們是這樣的：
「豫焉若冬涉川」，他們行事非常謹慎啊，遲疑慎重，小心翼翼，就好像大冬天踩著薄冰過大河一樣。
「猶兮若畏四鄰」，他們警覺性非常高啊，裹手裹腳不敢放手施為，就好像一有動作四方鄰居就會前來攻打他們一樣。
「儼兮其若客」，他們非常莊重認真啊，拘謹而又嚴肅，從來沒把自己當作主人一樣隨意，就好像是在別人家做客一樣小心。
「渙兮若冰之將釋」，但是他們又都不高冷，從不會擺出冷若寒霜的臉色給人看，而是好像冰雪消融一樣讓人感覺春風拂面。
「敦兮其若朴」，而且他們為人又很敦厚純樸，從不刻意雕琢修飾自己，玩些表面工夫，而是好像素材一樣樸實。
「曠兮其若谷」，他們也從來不小心眼，心胸開闊，胸懷博大，就好像幽深的山谷一般。
「混兮其若濁」，同時，他們還不清高，從不把是非天天掛在嘴邊上，非黑即白的分明在他們身上是看不到的。他們就好像混混沌沌的濁水一樣，泥沙和雨水都攪和在一塊，卻不會去刻意排斥誰。
那麼這裡問題來了，「孰能濁以靜之徐清」，到底是「誰能在靜之徐清的狀態下還仍然保持著濁」，還是「誰能讓濁慢慢安放，變得清亮」？
「孰能安以動之徐生」，到底是「誰能在大家都前進的時候還仍然保持安定」，還是「誰能在安定中慢慢趨進」？
陳鼓應的解法是：誰能在動蕩中安靜下來而慢慢的澄清？誰能在安定中變動起來而慢慢的趨進？但我的解法卻剛好和他相反：
然而渾濁的水靜置一段時間，就會變得清濁分明；安穩的時間長了，人們就會開始蠢蠢欲動。誰能在這個時候還依然保持渾沌與天真，安然而不為所動呢？
此處我列舉幾個佐證：第二十章：我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。本章：混兮其若濁；第三十七章：化而欲作，吾將鎮之以無名之朴。第二十六章：重為輕根，靜為躁君。
唯一可慮的是，大家都知道老子推崇的是清靜，老子也說過，「清靜以為天下正」，清靜是天下的根本。然而這裡的清，當為少事，寡慾之意。因為少、寡故而能凝神，能純粹精神，故而莊子也說「道不欲雜」。
靜，這個是無爭議的了。但是清字，如果理解為是非分明的清流，去濁而澄清的純凈，我認為並非是這樣。
清應當是不欲的意思，「不欲以靜，天下將自定」。正因為不欲，故而如同赤子，擁有「沌沌」的渾心；故而可以不別是非親疏（聖人皆孩之）；故而可以包容，故而可以無棄物，無棄人（聖人常善救人）；故而執大象，天下往，往而不害，安平太；故而德交歸焉。
「保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而不成。」為何不欲盈？盈者，滿也，水一滿，就會外泄，就會脫離本根，就會與母體相分離，而成為一個新的東西。
莊子所謂「其分也，成也；其成也，毀也」。為何說是毀，因為脫離了根本，故而為毀。所以「夫唯不盈，故能蔽而不成」，只有不盈不滿，才會不離本根，而不新成。
成新則離舊，新舊相接，永無止境，也就入了莊子所說的「環」，墮入「輪迴」而不得解脫。如同樹葉，春發秋落，無休無止，飄搖不定，何不如守根？
水一盈，就會外流，就會暴動，我求靜，故而不欲盈。處於外、處於上的水，往往是最容易起風浪的，清濁開始分明之際，往往也是從水的上層開始的。我求靜，求濁，故而不欲盈。
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