《道德經》這兩個字，道盡中國文化精神

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授權圖片 | 滕首詩 攝

春秋戰國時期百家爭鳴，諸子思想碰撞出火花，《論語》和《道德經》是儒道兩家的奠基之作。《論語》主要講為人處世的準則，凝聚著現世人生的智慧。《道德經》則是在更高的層面上闡釋了中國文化精神，更為抽象和概括化。《道德經》中關鍵的兩字，可以概括中國文化精神的特質。

靜

「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各歸其根。歸根曰靜。是謂復命。復命曰常。知常曰明。」——《道德經》第十六章

盡量使心靈達到極虛，篤定地堅守清靜。萬物一起生長，我以此來考察它們往複的道理。萬物紛紛芸芸，各自回歸它的本源。回歸到它的本原就叫做清靜，清靜就叫做復歸於生命之本性。回歸生命之本性這叫常，知道常就叫做明。

「重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重，雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失根，躁則失君。」——《道德經》第二十六章

重是輕的根，安靜是躁動的主宰。因此君子行走終日，不離開裝載大件行李的車，即使有美食勝景為誘惑，卻能安然處之。為什麼大國之君，還要以輕率躁動治天下呢？輕率就會失去根本；急躁就會喪失自己的主宰。

老子的政治思想核心是「無為」，「無為」的特徵即為「靜」。「天之道，不爭而善勝」，以不變應萬變，以根本之靜應對萬事萬物難以預料之動。

王陽明認為「此心不動，隨機而動」；「聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者」。心學法門至簡，本心的特質也在一個「靜」字。

靜水流深，我們不易知曉平靜的水面下水有多深，表面安靜沉默的人往往蘊藏著大智慧。

遇事宜靜，切忌躁動不穩。持靜，方能看清事物本相，躁動則易被情緒牽制。

靜的智慧，是中國人在修身養性中所推崇的。

《菜根譚》中說：風恬浪靜中，見人生之真境；味淡聲希處，識心體之本然。這是持靜方能達到的理想人生境界。

柔

據說老子八十大壽之時，大家都來祝賀。在古代活到八十歲的人十分罕見，有人向他請教長壽的秘訣，老子並沒回答，只張開嘴來讓大家看。眾人疑惑不解，老子解釋道：「堅硬的牙齒都沒了，柔軟的舌頭卻完好無損。」眾人恍然大悟。

柔，是《道德經》中又一關鍵字。

「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」——《道德經》第四十三章

「人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。」——《道德經》第七十六章

人活著的時候身體是柔軟的，死後身體就變得僵硬。活著的是柔軟的，死後就變得枯槁了。所以堅硬的東西屬於失去生命力的一類，柔弱的東西屬於具有生命力的一類。

因此，只憑剛強蠻力的軍隊容易折損，太硬的木頭容易折斷。剛強的東西易處下風，柔弱的東西易佔上風。

柔能克剛，是老子對自然萬物現象深入體察後的規律總結，也是為人處世的智慧。

自然界中，滴水石穿，柔弱的水滴一天天地打在石頭上，堅硬的石頭也會被打穿。

「曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。」委曲可以保全，彎曲反而易伸直；凹陷易得到充盈，凋敝時容易得到更新。

柔，在為人處世上，就是要保持謙遜，寬容大度，能求同存異。

大丈夫能屈能伸，宰相肚裡能撐船，都是為人所讚賞的真君子風度，其根本都是柔的智慧。

又如中國傳統的水墨畫，寥寥幾筆，生動寫意，少有剛硬的線條。注入了中國文化精神「柔」的特徵，盡顯柔和之美。

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