上善若水：道家為何要以「水」喻「道」？

生命起源於水，地球四分之三的面積是水。縱觀人類文明的發祥地，無論是古埃及文明發源地尼羅河流域，還是美索不達米亞文明發源地兩河流域，或是古代華夏文明發源地黃河與長江流域，都與水有著密切的聯繫。

上善若水（資料圖）

中華傳統文化中，儒家、道家對水都非常推崇。儒家強調「君子所見大水必觀焉。」老子讚歎「上善若水」，有道之士就像水一樣。為什麼這麼說呢？

因為「水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。」水善於施利於萬物而不與萬物相爭，安居於眾人所討厭的低洼之地，所以說它的行為差不多符合道的原則。

1

老子把有道之人比作水，稱之上善若水。

大道無形，具體表現為德。具備怎樣的德行才是有道的表現？雖然道無法讓人看見，但是不妨多看看水。水具有八種特性，對應了有道之士的八種品德，讓老子極為讚賞。

第一居善地。安居卑下之位。古人有對聯：「水唯能下方成海，山不矜高自及天。」

第二心善淵。思想深邃難識。

第三與善仁。交往仁慈友愛。

第四言善信。言語真實無欺。

第五正善治。為政清凈安定。

第六事善能。做事無所不能。

第七動善時。行為擇時而動。

第八夫唯不爭，故無尤。正因為他與人無爭，所以沒有災難。

清靜安定（資料圖）

謙卑、深邃、仁愛、誠信、清靜安定、無所不能、擇時而動、與人無爭，水的這八種美德，老子非常崇尚，認為這些德行施利於萬物卻不與人相爭，完全符合了道的精神。具有這八種水德的人是極致的完美，「上善若水」。

2

莊子用止水作為鏡鑒，並喻示養神之道。

我們說「心如止水」，指的是人平靜面對一切的一種心態。可以形容我們心靈處於某種寧靜、清晰的狀態，也可以形容堅持信念，不受外界影響。

面對世間的紛紛擾擾，道家強調保持一種「安然」、「泰定」的態度，不被世俗擾亂了內心。「人莫鑒於流水而鑒於止水，唯止能止眾止。」「止水」可以讓人們作為鏡鑒，在其中照看，照自己，照天地，照眾生。

因為水的本性，只要不混雜，就會清澈，不攪動，就會平靜，閉塞不流動，也就不會純清，這是自然本質的現象。《莊子·刻意》：「水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。」

心如止水（資料圖）

養神要保持清靜。清靜歷來為道家所高度重視。《清靜經》：「人能常清靜，天地悉皆歸。」內心能夠一直保持安靜純一，毫無雜念，意念淡泊，了無牽掛，就會身心舒適愉快，就能有效地保養自己。

養神要順應自然，適當運動。人按照自然規律生活，就能獲得良好的養神效果，逆天而行，人的身體功能就會發生紊亂。順應自然需要運動，如果不運動，如同一潭死水，也會活力不足，健康欠缺。

「純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而天行，此養神之道也。」純凈精粹而不混雜，靜寂持守而不改變，恬淡而又無為，運動則順應自然而行，這就是養神的道理。

3

《淮南子》認為無形之「道」，其子為光，其孫為水。

正因為水與道關係密切，所以才得到道家的推崇。那麼，該如何定位道與水的關係呢？《淮南子》做了一個很有意思的比喻。道既看不見、聽不見也抓不住，光看得見但是抓不住，水看得見、摸得著但是毀不掉。

雲水光影（資料圖）

從道到光到水，越來越從抽象到具象，從無從看見、無從聽見、無從感覺到可以看見、可以聽見、可以感覺，但是它們又有著一致的屬性。

所以《淮南子》把光看作是道的兒子，把水看作是道的孫子。無形是有形之物的最高祖先；無音是有聲之音的最高祖宗。無形的兒子是光，無形的孫子是水，光和水都是由無形化育而成的！

這光看得見而抓不住，水摸得著而毀不掉。所以在有形象的物類中，沒有比水更尊貴的了。

「夫無形者，物之大祖也；無音者，聲之大宗也。其子為光，其孫為水，皆生於無形乎！夫光可見而不可握，水可循而不可毀。故有像之類，莫尊於水。」

道家所言，水之德如此之多，作用如此之大，意義如此之美好，我們何不以水為師，多學習水的精神，多效法水的做法，追求「上善若水」的境界？

（編輯：西銘）

聲明

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