你對人再好，他也還是對你不滿意，為什麼？

你對人再好，

他也還是對你不滿意，為什麼?

宣化上人《大乘妙法蓮華經淺釋》

【爾時世尊，四眾圍繞，供養恭敬，尊重讚歎。】

爾時：是當爾之時。世尊：就是佛。四眾：是四眾弟子。這四眾，有兩個講法，可以說是比丘眾、比丘尼眾、優婆塞眾、優婆夷眾這四眾；又可以說是發起眾、當機眾、結緣眾、影響眾這四眾。

比丘，是男出家人；比丘尼，是女出家人，這是出家二眾。比丘是梵語，翻譯成中文有三個意思，就是乞士、怖魔、破惡；比丘尼，也是有這三個意思。所以比丘眾、比丘尼眾，這是佛的內眷屬，是出家二眾，也是行法眾，是要修行的。優婆塞，是男居士；優婆夷，是女居士，這是在家二眾。所以出家二眾和在家二眾合起來，這叫四眾弟子。優婆塞、優婆夷，都是梵語，翻譯為近事男、近事女；他接近這個寺院，接近三寶，可以事奉三寶，這叫外邊的二眾，是護法。

發起眾──他知道佛的意思，看機緣已經成熟了，來發起請問佛這個道理；他有智慧，又有權謀。權謀，就是有權巧方便這種的智慧。有智慧，他就可以見機，可以明白現在到什麼時候，應該說什麼法；於是他就發起，請佛說法。

當機眾──所謂「當機」，就是佛就對著他說這種法。好像《金剛經》的當機眾，就是須菩提；《彌陀經》的當機眾，就是舍利弗，及這一切的大阿羅漢和大菩薩。《楞嚴經》的當機眾，就是阿難和二十五聖。

其他的經典，也都是這樣子，這是佛對著他們說法。

影響眾──他本來以前都明白佛法了，並且已經聽過很多佛說法了，他就聽不聽，都可以了；可是他還要特地來擁護法會，做影響眾。這麼一來，其他人一看：「哦！這些個大菩薩，都來聽經了！」於是也都歡喜聽經。如果沒有這些大菩薩來聽經，他們就會生出一種不信的心：「這也沒有什麼人聽，大約是佛講的經也沒有什麼意思！」這一些個大菩薩都來聽經了，所以這阿羅漢、比丘和比丘尼、優婆塞、優婆夷一看，對法都生出一種信心及誠心，注目凝神，洗耳恭聽。眼睛也不轉，聚精會神的，都聚會到一起，這叫注目凝神。洗耳恭聽，好像把耳朵洗乾淨了，恭恭敬敬這麼聽佛所說法。這是為什麼呢？就是受這影響眾的影響，引致他來發心。

結緣眾──他自己覺得和這一切的人沒有什麼法緣，所以就到這法會來結緣。怎麼結緣呢？譬如在美國，講經法會很少的；到中國那地方，講經法會多得很，這兒也講經，那兒也講經。有時候，聽經的人就買一點糖，一個人或者三塊、五塊，這麼分糖給大家吃；有的時候，或者就買點餅乾，先供佛、供法、供僧，最後留下一部分，就分給大家結緣。有的或者買點水果、買點什麼人人歡喜吃的東西，來結緣。

為什麼他要結緣呢？就因為他自己覺得和誰都沒有緣，和親戚也不能相處到一起、和朋友也處不到一起，所有的人都不歡喜他；於是他就要想和人結緣，這麼請人吃一點什麼東西，或者送給人一點什麼物品，也有的供養錢，這叫結緣。在中國聽經，不光是在家人聽經，而多數是出家人在聽經；在家人就或者買一點布、或者買一點什麼物品，供養出家人。總而言之，買點日常所用的東西來供養出家人，或者買點什麼和法會這一切的人結緣，這叫結眾緣。

這四眾弟子，在這法華會上，都完全有的。圍繞：圍是周圍，繞是來迴轉。好像我們在開光那一天，念「南無阿彌陀佛」，這麼轉，就叫圍繞。在佛教的禮，是叫繞佛；繞佛三匝，從右到左這麼繞。以後我們開一個什麼餐會，都記得要有一定的規矩。什麼規矩呢？譬如昨天吃東西，應該像繞佛這麼樣子，從右邊上來，拿了東西，從左邊那兒走出去；這麼樣子，人就不會碰頭了。不要來回這麼撞，你撞我、我撞你，沒有規矩！如果你從右邊也上、左邊也上；雖然都可以走得通，但人都碰頭了，這因為沒有規矩，你也擠、我也擠的。

在佛成佛之後，本來一般人也都不知道怎樣對佛，有什麼禮節；在這時候，凈居天人就化成人，到佛的前邊，向右邊這麼繞佛三匝，然後叩頭頂禮，退坐一面。圍繞的意思，就是這樣子。

供養恭敬：不但圍繞叩頭，又供養佛。這麼多人供養佛什麼呢？都是要用一種真正的恭敬心來供養佛。恭敬，是表示要五體投地來叩頭；在佛教里，五體投地來叩頭是最重的一種禮貌。恭敬，要身心恭敬；不是說身恭敬、心不恭敬；也不是說心恭敬、身不恭敬；要內外合一。

尊重讚歎：又要尊重佛，又讚歎佛。尊重，是不輕慢；贊，是以千萬的偈頌，來稱讚佛；嘆，是嘆為稀有，說佛是世間上沒有的。好像我們現在念經，在唱贊中有一句「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫」，這都是贊佛；或「天上天下無如佛，十方世界亦無比；世間所有我盡見，一切無有如佛者」，這些都是贊佛的偈語。對一切佛所說的贊，都是說世尊最尊、最貴；總而言之，盡量來讚歎佛。

現在再講一講「結緣」，結緣是非常重要的；你若不結緣，即使你對任何人，心再好，他也還是對你不滿意。為什麼？就因為沒有緣。

以前有這麼一個法師，他非常聰明，所有的經典，他看一遍就記得；不像我這麼笨，我要看三遍才記得。他講經，什麼經都會，講得辯才無礙，甚至於天人都來聽他講經。可是怎麼樣呢？天上的人來聽講經，人間的人卻沒有人聽。為什麼天上人來聽呢？因為他講得太妙了；為什麼人間的人沒有人來聽呢？因為他和人太沒有緣了。他既然是有智慧的人，也就明白這個因緣、這個因果；所以他特地買了很多米，然後到山裡去，幹什麼呢？喂小鳥去；一天到晚，他念〈大悲咒〉、〈楞嚴咒〉，加持這個米。他觀想：所有的小鳥吃了這個米，就舍離飛禽的身，托生做人去；他就一天到晚，喂這滿山的小鳥。你看這小鳥，它知道這地方有吃的，也是一個介紹一個、一個介紹一個的，都到他這地方，來吃他的米。在山裡頭，一喂餵了二十年；二十年後，他又出去講經了。

這一回，一講經，和以前大不相同了！這一切的年輕人，統統都來聽他講經；不但聽他講經，而且對他那種恭敬，是五體投地的；又非常的聽教，法師說什麼，他們聽什麼，簡直信到極點。這一般年輕人的來歷是什麼？就是他所喂的那些個小鳥，都生去做人了。因為得到他的法食，得到他對它們的好處；所以它們做人之後，還不忘這法師的恩德，就來擁護這個法師。

我們這兒有三個和尚，連我是四個；我講經，有人聽、沒人聽，我不管。你們要是將來講經沒人聽，就去喂鳥去；喂完了，也會人多得很。這也是因為對一些鳥都結了緣，所以小鳥變成人，就來聽聞佛法。你們應當注意這一點，和一切的人都應該結緣，不應該發脾氣；你要是同人發火，就是沒有緣。沒有緣，你就變成一個孤獨的法師，沒有人相信你；你走到什麼地方，也沒有人供養，將來或者餓死都不一定。

講「供養」，要用真心供養，要用誠懇的心供養。真心，就是你不能舍的，你若舍，那就是真心；也就是你捨不得你最愛的東西，你能舍了，這就叫真心。誠懇心，就是沒有雜亂心，做事情要實實在在地去做，誠誠懇懇的；也就是專一，要一個心，不要有兩個心去供養。

以前有一個要飯的乞丐，他看見人人都供養三寶來做功德；他自己沒有多少錢，就把他所有的錢買了一斤油，來供養常住、供養廟上。供養廟上，就是供養三寶──供養佛、供養法、供養僧。方丈和尚是得天眼通的，等他來到門口，這方丈和尚就出來迎接，請他到方丈室，很好地招呼他，又請他吃齋。在這同時，有另外一個有錢的人，送來一簍油；這一簍，大約就有兩三百斤，比他這一斤油，加多了兩三百倍。他也送到廟上，來供養三寶；可是這個人送來，方丈和尚僅僅叫知客師父來招呼他，沒有親自出來迎接。

廟上一些個和尚和沙彌，都不明白這件事，就請問方丈和尚：「為什麼這麼一個窮人，僅僅買了一斤油來，你就走到門口來歡迎這個人，又請他到方丈室吃齋？另外一個人，送來有三百多斤油，比他增加了三百倍；方丈和尚為什麼不親自招呼這個人，來歡迎他呢？我們大家都很不明白的，請方丈和尚給我們解釋這個問題！」

這方丈和尚就說：「你們不知道，這個供養一斤油的窮人，他就只有這麼多的錢，也只能買這麼多的油來供養，你說他是不是真心？買三百斤油的那一個人，他是有錢的，他不止能買三百多斤，甚至可以買三萬多斤都有餘的；在他的身份，這是很平常的一件事。所以這一個窮人，是用真心，難捨能舍；他整個的財產，都捨出來了。你說，這要不是一個大護法，他肯這樣做嗎？所以我歡迎他，招呼他吃齋。那一個，他家裡的財產多得不得了，他就布施出三百斤油，僅僅是九牛一毛的事情，我何必招呼他？」

由這一點看來，供養三寶，要在你難捨能舍、難布施而能有布施心，這個功德才是大的。你看富有的人，他並不是今生富有，而是他前生就有難捨能舍、難行能行所積下來的福蔭，所以今生才富有。方丈和尚給這一些個和尚沙彌解釋之後，他們才明白供養三寶的道理，要有真心，要有誠心。

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