「無為」還是「無不為」？老子究竟要告訴人們怎樣的大道理

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老子《道德經》一大主旨是「無為」，但與此同時，老子在37章偏偏又提出「道常無為，而無不為」，而在第三章更有「為無為」的解讀。在無為與有為之間，老子所提倡的究竟是那一種處事之道呢？

——編者按

無為，不是不作為，而是不私為，不妄為，不違背自然法則、自然規律的順其自然、順應時勢的合道、合理的作為。「無不為」，是對「無為」的全面闡發。「無為」與「無不為」，二者是辯證的完美統一，並不矛盾。

首先，我們必須從《老子》的文本出發，來看老子的「無為」與「無不為」的真正意蘊是什麼。

1、關於無為

《老子》第二章後半篇說：「聖人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。」

「聖人處無為之事，行不言之教」，是緊承此章開頭兩句而來。因為「天下皆以美之為美」屬於人的有意作為，這樣就會違背自然法則辦壞事，造成惡的結果，所以聖人要以無為的思想處理事情，「行不言之教」。

「無為」，不是不作為，而是不違背自然法則，不任意作為。

「不言」，並不是啥都不講，而是強調「行」，以實際行動作出榜樣。「聖人」，有的注家認為是指「有道之人」，此說成理。但老子這裡所說的「聖人」是指遠古的伏羲、神農、黃帝、堯、舜一類以天下為己任而不為己有的君王，也包括像老子這樣有道的先賢。

此段中間三句，是說萬物有所作為而不言、不誇耀，也不憑著有功勞自以為是，反而功成不居。這是一種值得效仿的行為。老子重「行」而不重「言」。這裡「萬物」是主語，老子以萬物作比喻。聖人效法萬物，和萬物一樣，默默奉獻而功成不言、不居。於是，「功成不居」就作為成語成為千秋萬代賢能者的行為準則。最後兩句，「夫唯不居，是以弗去」，是說萬物，也是說聖人，正是由於功成不居，因此他們（它們）的功德永遠不會逝去。

老子此章所說的「無為」，其真正含義：

一是「不違背自然法則，不任意作為」；

二是不懷個人目的，不為私，而是「為而不恃，功成不居」。

第三十八章曰：「上德無為而無以為」，「無以為」就是上德之所為沒有為己、為私的原因，而是出於治世為眾人的目的。

「無為」，絕不是什麼都不做。第三章最後兩句說「為無為，則無不治」，就是說「無為」也是要「為」的。過去許多論者，將無為理解為「什麼都不做」，於是認定老子是虛無主義者，這是對老子思想的極大誤解！

「無為」，不是無所作為，或完全不為，而是「輔萬物之自然」的有為，而不是違背自然的妄為。老子所說的「無為」，有其特定的含義。不能單從字面上想當然的去詮解，必須聯繫全章，以及書中使用過「無為」的篇章，作全面地研究，才能真正把握住「無為」的精義，以避免斷章取義的片面理解。

2、關於「無不為」

《老子》第三十七章說：「道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。」

「道常無為而無不為」，將「道」的性能和作用表達得十分全面、圓滿。此前各章所涉之「道」，皆以「無為而治」為旨歸，給人的感覺好像是什麼都不做才合乎「道」，其實老子所說的「道」不是一個純概念、純符號性的死東西，而是永遠處於運動狀態的活勃勃、有生氣的存在；它生了萬物，又無時無刻不在「愛養萬物，化育萬物」；只是它「生而不辭」、「為而不恃，長而不宰」罷了。無為，就是處事順其自然，合乎天道人道，不違背客觀規律，不強扭人民意志，「功成事遂，百姓皆謂我自然」。

「無不為」，「為而不恃」，就說明「道」是有作為的。如果不作為，怎能生萬物？只不過它不是有意而為，屬於自然而然罷了。所以，「無不為」和「無為」並不矛盾。

有的注家認為「萬物將自化」，指的是侯王與民眾形成尖銳的對立，守道以後，矛盾自然化解。此見看似創新，卻不符合老子的本義。因為侯王若能守道，就可以與民眾不發生矛盾衝突，根本不存在化解的問題。「自化」，是說自然而然的變化、發展。

老子所說的「道法自然」的核心思想，就是「無為而無不為」。只是人們日用而不知罷了。數千年人類社會的發展變化，就是循著自然而然的規律在演進。你說它（道）「做了什麼」，它似乎什麼都沒做；你說它沒做，它什麼都做了。老子所說的「道」，就是這樣，「無為而無不為」。

作者 | 王西平

原文標題 | 《也論老子的「無為而無不為」》

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