目前為止我所看過最好的《心經》解釋

一部最短的經典

這人世間，有一部最短的經典。這部經典只有二百六十個字，就是佛門留給我們的《般若波羅蜜多心經》，通常則稱為《心經》。

二百六十個字是太少了。和這人間積存起來的浩如煙海的文字相比，二百六十個字能寫下一些什麼呢？我們又怎麼能設想僅僅用二百六十個字，就能完成一部經典呢？

然而事情又確乎是這樣。佛門就用這不足一頁的文字，為我們講說了天上人間的秘密。用我們慣常的話語來說，就把世界觀、生命觀、人生觀和價值觀等等，都依次地寫在了這部經典里。這樣就不能不說，這便是人世間的一個聖跡。

我們曾經感到過一種欠缺，就是我們聽說過各種各樣的一家之言，卻不曾聆聽過佛陀的經驗。這就有些不夠謹慎了，要是這之中剛好含藏著什麼秘密的話，我們尋尋覓覓，人生又如白駒過隙，不就錯過了這樣慈悲的知見？

那末現在，在我們陸陸續續地聽說了一些佛法之後，如果我們至少也該讀完一部佛經的話，或許就可以看一看這部最短的經典。

我們不會吝嗇這二百六十個字吧？我們平日里徒勞地讀過的文字，又何止千言萬語？要是我們一生里只省下這樣一點時間，說不定就能領會到佛陀的心意，由此就能到智慧的彼岸去，那又該是怎樣的有幸呢？這題名里的「般若」和「波羅蜜多」的意思，就是智慧和去彼岸，便正是要領我們到智慧的彼岸去。

我們對彼岸當然有許多懷疑。我們固然深味這人生的辛苦和悲涼，到若要尋找彼岸，又讓人疑心只是一種幻想。我們已經看到了，像鳥兒被關在籠子里一樣，我們其實也是被囚禁在世界和身心的樊籠里的；我們的生存環境和生命本身，就決定著我們有生老病死和喜怒哀樂等等，又哪裡能找到一種辦法，來度盡我們的一切苦厄呢？

我們找不到這種辦法，是因為我們一直都不知道世界和生命的秘密。然而佛陀在經過千辛萬苦的尋覓之後，卻解開了這些秘密，於是才慈悲地對我們說，這種根本的辦法其實是有的。

而這種辦法的精髓，也即是佛法的心要，便收在了這部經典里。

所以經文的一開頭便這樣說：

「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」

這句話就可以看作經文的第一段，是一句總論，即以觀自在菩薩為例，來作一個緣起。

菩薩就是覺悟了的人，是不是呢？我們沒有覺悟，所以我們不知道彼岸的景象；這位菩薩行深般若波羅蜜多時，也就到達了智慧的彼岸，所以就能在這種智慧的狀態之中觀自在，照見種種我們所不知道的情景。

原來我們也不明白，如果有彼岸的話，這彼岸會在哪裡。後來聽說過一些佛法之後，我們也就有些明白了，這彼岸並不在天涯海角，而正是在我們的心裡。我們的心裡充滿了形形色色的念頭，也就像一面染上了各種顏色的鏡子，是什麼都映照不清楚的，這就是在此岸；而菩薩放下了心裡的念頭之後，就好比鏡子被擦試乾淨了，心裡所固有的智慧便立即顯現出來，也就是在彼岸了。智慧是什麼？智慧當然就是能量和信息。這時候菩薩所顯現出來的般若智慧，就是能照見世界和生命的真相的。

這真相又是什麼呢？真相就是五蘊皆空。也就是說，在這種照見之下，菩薩便從最精微的角度看破了這個世界，發現構成世界和生命的五種物質形態，即色、受、想、行、識五種物質表現，本來都是「空」的。這一切的本質既然都是「空」的，當然也就有辦法擺脫一切苦厄。因為我們的一切苦厄，不都是對「有」而言的？好比要先有一朵花，然後才會有花開花落和風吹雨打；又要先有一副身軀和一顆識心，然後才會有生老病死和處心積慮；如果我們能把身心都還原為這種空靈的狀態的話，又還會有什麼苦厄呢？

「空」自然不是空無所有。空無所有是我們的一種錯覺，一種誤會。天空里漂浮著一朵白雲，大海上捲起來一團浪花，跟著這雲朵和浪花又都消失了，但哪裡又是空無所有呢？在這個物質的宇宙世界裡，就連滿天的繁星也是靠引力而懸浮著的，又哪裡能找到一種空無所有的狀態呢？

所以經文在用一句話說完這個緒論之後，接著便要從世界的根柢說起，首先要把世界的真相為我們作一個說明。

和所有佛經的記載一樣，佛陀講經的時候，都有特定的對象。《心經》的聽講者，就是一個叫舍利弗的弟子。這些真相雖然是對舍利弗講述的，便也是為全體眾生講述的。

經文的緒論用了二十五個字。那末到了第二段，講述佛陀的世界觀，則有二十六個字。

包括呼叫弟子的名字在內，這二十六個字便是這樣的：

「舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行、識，亦復如是。」

這就是色空說了，這樣的話語就是我們曾經聽說過的。或許是因為有一個空字吧，在原來，我們便把它當作了佛法的虛無和消極的憑據。

然而色又怎麼不是空的呢？色就是我們通常所說的有形有象的物質，我們把這些物質不斷地分割下去，先是分子和原子，後來是電子和基本粒子，愈往後走就愈是無形無象了，不就彷彿是「空」的？

我們原來是誤會了，佛法說到「空」的時候，說的也就是那種構成世界的最原初的物質。我們不是至今也沒有找到這種物質？而佛陀卻在兩千多年以前就發現了這種物質。這種物質太精微了，看不見也摸不著，就像空的一樣；然而它又真實地存在著，並非是空無所有的；所以在另外的一些時候，佛門就把它稱為真如或如來，也稱為實性、實際或實體。色的世界既然是由這種「空」的實體聚合而成的，那麼我們在說到世界的時候，又該說它是色呢，還是空的呢？說色說空便都不確切，當然就只能說色空並不相異。

這就並非虛無，也不是消極了，若不如此，便難免是偏執的。

那末這是說「色」，說一切有形有象的物質，包括山河大地，樓房車輛，還有我們的這副身軀，在根柢上都是「空」的。

然而「空』在聚合為這個世界的時候，又是不是只表現為「色」這樣一種物質形式呢？當然又不是。其實這「色」的層次，佛法說它是一種「質礙」，不過是一種表面而粗糙的層次。經文接著就給我們指出來，在「色」的後面，就還有「受、想、行、識」。它們同樣都是「空」生出來的，不僅同樣是物質和物質現象，而且是更為深入和精微的物質形式。

這兒的「受」和「想」就無須多說了，和「色』的現象相比，我們的感覺和意識誠然就更為隱密。至於「行」和「識」呢，則不能望文生義，不能誤會為行為和意識。「行」是什麼？「行」是對「想」的進一步剖析，佛法說「行」是遷流，就說它比「想」更加精細。「識」是什麼？「識」又是對「行」的進一步的探索，佛法說「識」是藏識，就說它比「行」更為隱蔽。不妨用比喻來說的話，我們不是已經知道了，在物質的後面，就還有分子、原子、電子和基本粒子？那末參照地排列起來，這種由表及裡、由淺入深的排列，也便是「色、受、想、行、識」。

這意味著什麼呢？這就意味著，經文在這裡給我們描繪出來的，就既是世界的模式，同時也是生命的體系。這樣便讓我們清楚地看到，我們的生命就是整個物質世界的一個縮影，天人也本來合一。

你以為怎樣呢？這不就是一個平常而巨大的秘密？長久以來，當我們說到世界的時候，就總是把我們自己當做主體，而把世界視為客體，好像我們是生活在世界之外，物質的世界並不包括我們自己，我們的感覺和意識等等也不是物質的。所以我們在尋找世界的根柢的時候，就有些像一個背著孩子找孩子的女人一樣，只顧著在身旁的世界裡張望，卻忽略了那種最原初最精微的物質，其實就在我們自己的身上。現在經佛法一提醒，事情就變得完整而清晰，這兒的「色、受、想、行、識」，便覆蓋了世界和我們自己。這就使我們恍悟到了，不僅「色」的世界是物質的，還有我們自己的「受、想、行、識」，也同樣是物質的。若問「識」之後又是些什麼呢？「識」之後誠然就是「空」了。所以我們只消回過頭來打量一下自己的生命，沿著色受想行識這樣的層次逐漸深入下去，也就能得知世界的秘密。

這是不是就有一些玄虛？其實也不，不過是我們沒有這樣地試驗過而已。佛法是講信、解、行、證的，如果我們能依照佛法的指引，認真地試驗一下，那末或多或少的，也就能體驗到這種秘密。

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