為什麼不能說哪個法門最殊勝？

庫、奧、仲三弟子又問道：「 一切修行的法中，什麼最為殊勝？ 」

阿底峽尊者說：「最殊勝的智慧，是悟解無我； 最殊勝的持戒，是調伏自心；最殊勝的功德，是利他心切；最殊勝的教導，是時時觀察自心……」

你們看，尊者沒有回答「就是這個，只有一個」，而是回答「不同的法有不同角度的最殊勝」。不可以說修行的法裡面什麼最殊勝，而是「這個階段、這個角度什麼是最殊勝」。

比如我們講的，智慧上文殊菩薩殊勝、大悲心上觀音菩薩殊勝，不可以說，菩薩裡面哪個是最殊勝。

一樣的道理，不可以說修行的法裡面什麼是最殊勝，不可以只認一個是最殊勝，沒有這樣子的認法。

我們灌大威德金剛頂的時候，大威德金剛是最殊勝；密集金剛灌頂的時候，密集金剛是最殊勝。那麼，講大威德金剛殊勝的時候，也是以什麼角度來描述最殊勝，不可以說所有的本尊裡面祂是最殊勝，不是這樣子理解。

總的來說，學佛中相較於學習來說實修是最重要的。修有好多種，比如布施的階段、持戒的階段、忍辱的階段，你修什麼樣法的這個階段，你修的這個法就可以說最好、最殊勝了。

不可以說修布施的時候，說持戒最殊勝。修布施的時候，那你就到修布施的最頂尖，這個最殊勝的意思是最頂尖的，認識頂尖的界限很重要。

我們如果沒有認識這個的話，有時候方向會錯。比如布施來說，不貪是頂尖。幫助別人的時候付出一個東西，不管給物質也好、法也好，不管什麼東西，我們內心完全沒有對它的貪心，這就達到布施的頂尖。

所以布施的頂尖不是外面的行為，而是對所布施出去的這個法，心裏面沒有一點貪，沒有一點保留。「我要保留」的這種心態完全沒有的話，那你布施就做到很好了。

所以，我們心達到什麼境界才叫布施圓滿？這個方向和頂尖的界限要認識，這個很重要。如果這個沒有認識的話,我們布施的時候，就完全不會重視，如果很清楚目的地是什麼的話，那就很重視：布施的同時，我內心裏面對這個有點貪心，我這邊保留一個東西，我捨不得布施出去，這樣的心沒有對治的話，你布施怎麼做？做了半天、做了一生，布施也沒有修得最好，這是不會修布施的表現。

我們一生一直修布施，結果不會修布施，對財也好法也好，有一個「我要用的」這種心態存在的話，那你布施沒有到圓滿。

所以呢，我們為什麼特別要認出來「修不同的階段，什麼是最殊勝」？

因為修的時候要重視哪一方面，這個抓到的話，就會修得很成功；如果這個沒有抓到的話，你就會修歪了。

簡單說學佛是一種身心健康、自己很幸福，生生世世的一種幸福，學佛就是為了這個。如果我們方向搞錯的話，學佛好像是外面的一個行動出來，念了多少遍、拜了幾百萬、幾十萬，那就是方向搞錯。

佛法真正修的是什麼、目的是什麼，真正認清楚的話，你修的時候自然整個方向就對，佛法對我們的幫助就會發揮出來。

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