《中國哲學簡史》讀後感
本文為讀書筆記的部分節選
談及哲學在中國文化中的地位，歷來被看為可以和宗教在其他文化中的地位相比擬。馮友蘭認為在中國每一個讀書人都會關心哲學。從前在中國，一個人如果接受教育，首先就是受哲學方面的啟蒙教育。如我們熟知的那般，古時孩子剛學認字，通常所用的課本便是《三字經》，每三個字為一組，每六個字成一句，偶句押韻，朗讀時容易上口，也便於記憶。《三字經》的第一句「人之初，性本善」，便是孟子哲學的基本思想。而從古至今，兒童開蒙之時讀的《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，這是新儒家哲學中最重要的「四書」，如果按照我們當今所熟悉的宋明理學的順序，即朱熹的排序，分別是《大學》、《論語》、《孟子》、《中庸》，並給出一種宏觀至微觀的閱讀順序，先定基調後細細揣摩：「先讀《大學》，以定其規模；次讀《論語》，以定其根本；次讀《孟子》，以觀其發越；次讀《中庸》以求古人之微妙處。」朱熹的《四書章句集注》是集《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》於一體的巨作，其中截取了儒家當中的思孟學派（子思和孟子），宋朝的二程，即明道先生、伊川先生（程顥和程頤），最終將其發揚光大，既是一部儒家理學的名著，也改變了中國後期科舉考試製度，因此成為必讀書目。這「四書」也是宋以後道學（在西方被稱為「新儒學」）認為最重要的文獻。
馮友蘭先生認為西方人眼裡，中國人的生活滲透了儒家思想，儒家儼然成為一種宗教，而馮先生對比了西方哲學的根基，也就是古希臘的中軸三人：蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德，他認為儒家思想並不比柏拉圖或亞里士多德的思想更像宗教。而且「四書」也並未談論到創世紀，也沒有天堂和地獄。馮友蘭先生似乎想在「四書」中把哲學從宗教中剝離出。「四書」一直談論的是我們人世之間發生的事，既未談到過去，也未談到未來，也不會談到死後究竟是上天堂還是入地獄。天堂和地獄在神學角度也是一種終極關懷，對於生死，人到底從哪裡來？人要到哪裡去？人的意義價值何在？中世紀基督教解決的核心問題是人類作為上帝的對立面，是上帝所有的特點的不完美在世間的展現而得以存在，來確定了人的意義和價值。
當然，哲學和宗教的含義並不十分明確，不同的人對哲學和宗教的理解可能全然不同。人們談到哲學或宗教時，心目中所想的可能很不同。就我來說，哲學是對人生的系統的反思。人只要還沒有死，他就還是在人生之中，但並不是所有的人都對人生進行反思，至於作系統反思的人就更少。但是一個哲學家總要進行哲學思考，這就是說，他必須對人生進行反思，並把自己的思想系統地表述出來。馮友蘭先生在1948年寫這本書時，認為中國哲學缺乏思辨性，他認為哲學離我們很近，是對生活系統和生命的反思和思考，典型的特點便是具有系統性和反思性。雖然系統表達需要系統的訓練，對於普通的沒有接受過此訓練的人，還是可以進行反思，因為反思還是可以通過堅持努力達到的，畢竟吾日三省吾身。讓哲學在你這裡反思，抽離出來觀察理性，做一個生活的哲學家。
而這種思考，馮先生稱之為反思，因為它把人生作為思考的對象。此時生活是我們思考的客體，在主體之外其他都是成了客體。正如佛家表達的內觀，看到你的內心，把肉身作為客體觀察，抽離和反觀來達到自我認知。憤怒的時候抽離，傷心的時候抽離，開心的時候抽離，做到一個情緒控制，此時純粹的主體以外都能作為客體可以反思，因此有關人生的學說，有關宇宙的學說以及有關知識的學說，都是由這樣的思考中產生的。宇宙是人類生存的背景，是人生戲劇演出的舞台，宇宙論就是這樣興起的。這不由讓我想到莎士比亞《麥克白》：「生活就是一個愚人所講的故事，充滿著喧嘩和騷動，卻找不到一點兒意義。」而思考本身就是知識，知識論就是由此而興起的。按照某些西方哲學家的看法，人要思想，首先要弄清楚人能夠思考什麼，這就是說，在對人生進行思考之前，我們先要對思想進行思考，即反思之思。無論是懷疑主義的笛卡爾說的：「我思故我在。」我唯一存在的證明是我在思考。而斯賓諾莎認為思考自身就是一種知識。因此我認為作為哲學愛好者、學習者、實踐者嘗試的第一步都要做到自我的反思，「內觀」，因為中國哲學真正來自於實踐。
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