手機開機、關機與心靈滿足
有一次，我坐火車，身邊坐著一位比我年紀大差不多十歲的男子。他神色緊張的坐下來之後，迅疾問我，哎，夥計，有沒有充電器？我合上書，從包里掏出充電器借給他之後，兩人就攀談了起來。他說，上個月他給家裡老兩口各買了一款智能手機。老兩口花了不到一周的時間就迷上了這個東西。甚至連晚上睡覺前都不願意放下來。而他自己也承認，手機這個東西上手後，根本停不下來，看看快手，玩抖音，不一會的功夫兩三個小時就過去了。我原本以為手機沉迷的問題只是屬於比較年輕一代的問題，但從這個小切口來看，中老年人對手機也沒有什麼免疫力。他們的人生經驗里還無法作出對手機的深度反思。
然而，寫下這個題目的時候，我的心情有點兒複雜。因為關機的藝術對我而言，就像是一個小學生面對著一本密密麻麻文字的俄國小說般，既陌生又心生惶恐。所以，假如本文的寫作帶給你一些啟發的話，並不是因為作者本人的經驗證明了觀點的正確與否。至少透過個人性的反思，讓我自己對一個相對陌生的話題，或者說生活中倍感困擾的一個事實，提供一個稍微清醒的認識，也和大家一起來考慮這個生活中常見的問題背後的倫理和神學意味。
我們都覺得長時間讓手機保持開機的狀態並不符合人性的邏輯，對於手機這種保持「永恆聯繫（胡春陽語）」的工具，人們至今還缺乏充分的審視。我覺得這個問題相當的重要。最起碼，養成定時開關機的藝術，要比養成定時查看新聞或者朋友圈的習慣好得多。而對於如何達成後者，我也提不出什麼靈丹妙藥好根治長此以往形成的手機依賴症。當我把文章寫好交給妻子閱讀時，她看到這裡忽然對我說：現在我們一起把手機關掉怎麼樣？
偶然間得知主內一位Q牧，每天早上四五點鐘爬起來靈修，用手機錄當天的經文默想，整個過程結束之後，一定要做的一件事就是：關掉手機。後來我又觀察這位受人尊敬的牧者其朋友圈的活躍程度，一點都不亞於那些從事微商的各種群體。那麼，只有一種可能就是，Q牧一定是養成了在每日生活里定時開關機的藝術，而且他對微信的使用很大程度上是由於受眾的存在和需求。但若從另外一個角度來看，受眾（會眾）的需求永遠是難以滿足的，我們只能做自己認為值得做的事情，而不必浪費時間成天察看群動態（所以，手機的飛行模式在地上或許更大有用處！）。
把手機關掉，真的很難嗎？每天按時關機三到五次，有這個必要嗎？對我來說，真的很難卻真的有其必要。我關不掉手機，從來不是因為我有多麼關緊的事情需要處理，而是我的社會角色或者工作職能，要求甚至是勒令我必須保持永遠在線的狀態。更近一點，當手機開機的那一刻，它就給我灌輸一種理念——你只有在線，才能證明自己是一個有用的人。套用文學批評的理念，手機根本不是我生活的反映，手機給了我另一種生活的現實。而手機之所以能夠擁有這麼大的魔力，跟形塑整個社會價值觀的力量分不開的。
啟蒙運動將自我從一切的傳統中割裂出來，追求強烈的獨立自主感，導致自我失去了根源，以至於引發一系列的分崩離析，而後現代社會對人性很大的一個衝擊就是，單一的人格不再受到人們的珍視。現代時期那種瀰漫在文化中的疏離感不復存在，轉而以抽象的碎片化的存在代替之。在《心靈在線——現代人於網路空間的信仰反思》一書中作者Douglas Groothuls指出:
後現代主義的個人身份核心不再是固定的，而是流動的；不是單一的，而是多元的；不是既定的，而是變化不定的；不是明確界定的，而是散漫無邊的。世界與心靈都因而非常雜亂地變化多端——沒有錨，沒有中心，沒有邊際。
恐怕世界上最偉大的魔幻現實主義作家都難以與手機的威力相匹敵。如果小說和電影具有催眠般的作用的話，那麼手機及其連線背後的整個世界帶給人的就是一種價值充盈，一種提供信託與委身的契約。誰擁有手機，誰就開始了一趟價值重整之旅，難怪有的人會以詩篇23篇為模板，刻畫一個以手機為神的人會經歷怎樣的一種人生：手機是我的牧者，我必不至缺乏。
我可以關掉我的郵箱，我可以關掉網頁，我可以迅速地關掉我的微博和朋友圈，甚至可以一瞬間清空自己的購物車或者網頁瀏覽記錄，這些選擇都不費吹灰之力，即使對於意志比較搖擺不定的人也不是一件難事。但是關機卻沒有那麼輕鬆自在了。關機意味著我不僅要失去我不想失去的那種永遠活下去的幻想，關機更意味著我要得到直面我自己生存狀態。在關機的那一刻，我就像主動砍去了自己的右手，挖去了自己的右眼一樣痛苦不堪。
我們都特別難以忍受在教堂、圖書館、咖啡館、車站等公共場合周圍接聽手機的鈴聲或者接打電話的人。美國學者保羅戴維森指出，「手機鈴聲的問題，不和諧的來源就是，它從來不像教堂的鐘聲。它從一個私人空間（私人口袋）里突然響起，但卻被公眾聽到了。與此相反，教堂鐘聲的開始、繼續、終止都是在所有公共領域。」可以這麼說，手機的出現預示著私人世界開始入侵公共空間，這也恰恰符合自啟蒙運動以來人的主體性不斷挑戰傳統、與公共空間發生碰撞的歷史時期。私人世界之所以能夠明目張胆地暴露於公眾面前，絕對跟手機的特性有著莫大的聯繫。
而隨著手機的不斷普及，最為有利的一方就是以公司為代表的社會機構。一旦成為公司的職員，你是沒有關機的權利的，必須隨時保持聽命的狀態。手機也就慢慢地獲取了一種隱形的空間，使人們隨時都可以進入工作的情境和狀態，無論你此刻是在和朋友吃飯，還是在和孩子們玩耍。無形之中，人們的工作時間被延長了，所有時間人們都在工作。手機鈴聲或者微信的提示就像早些年間的教堂鐘聲一樣，人們一聽到就有一種被強制即刻回應的需要。而我們的情緒也因此多變起來。
正因為我們生活在一個需要多任務處理的社會，我們的注意力也不得不被分割。我們需要把時間謹慎地分成若干個小塊，不斷地擠壓掉自己發獃、做白日夢以及休閑的可能。各種任務都在爭奪我們的注意力和時間並要求我們及時的調配，將注意力放在一件事情已經成為不可能。換句話說，在此種意義上，我們的心靈已經無法純潔（pure）——因為再也無法志於一事（克爾凱郭爾）。
現代人的忙碌在中世紀的神學家眼中竟然是最大的懶惰。懶惰一詞在拉丁文里叫做acedia.懶惰的意思是指人不肯和他自己的存在相符，一個人在他自己的一切努力活動背後，他想脫離自己。手機的出現正好滿足了人們對於忙忙碌碌的追求。我們的注意力嚴重失焦，人際交往也大部分被功能性的事物佔據，我們哪裡還能忍受獨處對於生命的試煉？
這種持續的半注意力使我們的思想質量大打折扣，使我們更少思想交流而忙於任務分配，人們不得不考慮各種事物的優先性。快、快、快成為人們生活的指南針。人們焦慮無法跟上自己的生活節奏，自我成為自己生活的旁觀者，人們接受各種信息，焦慮地看著那個不斷向前、不斷收回但又超過處理能力的快節奏生活，這個生活是沒有經過編輯的生活，是永遠都趕不上的生活，但又不得不為之負責的生活（胡春陽，寂靜的喧囂，永恆的聯繫：手機傳播與人際互動，上海三聯，p175）。
為了抗衡此種後現代之靈對於人的位格的撕裂，練習定時關機絕對是相當重要的一件事情。
首先，關機是練習死亡的藝術，更是盼望的蔓延。由此，可讓我們在一天之中體會安息的重要與美好。很多人睡眠有問題，大都是和過量地使用手機互聯網，或者過勞有莫大的聯繫。死亡是如此殘忍而又迅猛，我們不能遲遲不去面對他的挑釁。而練習定時的開關機，也是在為著深度的默想和單純地活在神的面前開闢道路。你想安靜地坐在上帝面前嗎？如何才能在靈修的時候能夠儘可能沉浸在上帝話語的同在之中，我覺得關機是一個很好的開始，值得每一個人嘗試。尤其是作為一個家庭，能夠在一天之中全家人的手機關機，或者在一周之內有一天全家與網路隔絕，將會是一種非常好的實踐，從而可以讓彼此的交談、閱讀、散步、悠閑的安享成為一種生活的習慣。
其次，一個渴望獨處的人必須學會如何關機。操練獨處絕對不是為了與世隔絕，而是為了更好地進入群體。因為周圍的聲音、意見、忠告過於喧囂，我們需要退守到心靈的堡壘，在內里進行一番搏鬥與掙扎。
我們為什麼不願意關機，在這篇短短的文章里，我反反覆復問自己這個問題，（不是坐在電腦前，而是在意識里懷揣此問題不斷地追問，同時詢問身邊的人同樣的問題。）
也許，這個問題對你來說根本不存在，有些人的確天生就富有節制和高超的聰慧。但是馬丁路德曾經說，沒有基督，智慧就是雙重的愚昧，正直就是雙倍的罪惡。因為它們不僅不能認識到基督的智慧和義，還要阻擋和褻瀆基督的救恩。
無論如何，我們最終每一個人都要跑完這一生的路程，我們永恆的生命與今生的有限之間，究竟有著怎樣的聯繫與斷裂，我們並不是特別明晰。到最後，唯有神才能賦予我們整全的人性，並且賜給我們福音——那真正的滿足。
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