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南懷瑾老師講「輕安」

「歡者,謂從本來清凈行者,觀資糧地所修凈行,無悔為先,慰意適悅,心欣踴性。」「歡」與喜是不同的,是兩種心理狀況,「歡」是表面化,外發的、發揮性的。一個學佛修定做工夫的人,如何發起「歡」的心境呢?心念里不思善、不思惡,此心在絕對清凈的行為里。在資糧地,就是準備修行證果的前沿,要智慧觀察自己的心行,隨時起心動念,都在不思善也不思惡的境界上。日常生活之間,不做令人後悔的事,所以無悔恨之心。也就是無喜無憎,一天到晚平平靜靜地生活,沒有錯誤的行為。「慰意適悅」,自己意境上很愉快,由意識上的平安愉悅,引發心理深處的歡喜、快樂,這叫「歡」。

「喜者,謂正修習,方便為先,深慶適悅,心欣踴性。」你們禪堂打坐,在那裡又搞氣脈,觀想又觀不起來,都不是「正修習」。「修」是修行,「習」是練習,是要有真正的方便來修習。所謂方便就是方法,沒有方法當然不能得定。因為得了方便,又與自己非常相合,就容易得定,修行就上路了,心裡頭很高興。八萬四千法門,得了一個法門,又得了方便,很歡喜,這是「喜」。

「安者,謂離粗重,身心調適性。」你們現在打坐,身體都在粗重難受的境界。工夫到了,身體輕盈了,離了粗重,心裡安詳,也沒有什麼雜念,調適得非常舒服,這樣叫做「安」,是輕安境界,還不是定。一般人得了輕安,已經非常了不起了,常常以為自己得了定,不是的,這只是輕安而已。不過,由此可以入定,得正三昧,所以你們修行先要把教理搞通才來修行。不然打起坐來在睡覺,以為自己得定了,那樣他生來世的果報,可能是畜生道的豬。

「樂者,謂由如是心調適故,便得身心無損害樂,及解脫樂。」什麼是「樂」?究竟的快樂,由於身心調適好了,離開了粗重,一身輕,坐在那裡柔若無骨,身忘了,心中也無妄想雜念了,心理、生理得到了「無損害樂」。你們現在坐起來是有損害苦,腿壓得氣血不通,不是受了損害嗎?身心處處都受損害,所以沒有得樂。如果得到「無損害樂」,進而也得了「解脫樂」,解脫了身心障礙煩惱,才叫做得安樂。

「以離彼品粗重性故,於諸煩惱而得解脫。」由於身心都得到了解脫,離開生理上的粗重障礙、心理上的妄念、煩惱,所以得到了真正解脫。

「殷重作意者,謂不慢緩加行方便」,這是告訴我們,很尊重這個事,就是用功的時候不要急;如果一上來就想得定證果,這就完了。佛告訴你用功像彈琴一樣,琴弦太緊時,「呯!」斷了;太松時,彈起來沒有聲音。佛以彈琴之理,要弟子們用功不快不慢,不求急進,也不弛緩。人家七天開悟,我來個七十年開悟好不好?開悟都一樣,管它遲早!所以不急不慢。如龜兔賽跑的故事,要自己衡量自己的根性,不快不慢地修一切加行的方法。加行的方法太多了,譬如感冒了身體不舒服,吃藥也是加行,運動出汗也是加行,做各種瑜珈術也是加行。就是在修止觀時,其他幫助你修定的方法,都屬於加行方便。

「此中由勝解思擇作意故,凈修智見。」得止要怎麼修呢?要選擇並肯定一個方法。譬如你們觀佛像,或佛眉間白毫光的明點,如果自己專修的佛堂,可以把佛像擺在與你平視的高度,就觀這尊佛像的影像。如果全身觀不起來,就只觀眉間一點亮光,即明點,或者觀佛胸口卍字輪。重點是要先從上部觀,不要從下部觀,這個中間的道理將來再說。然後把這個影像作意觀好,留住,就是止住,也就是定在這個境界上。

這時也可以用思想,「勝解思擇作意」,前面也曾說過,三藏十二部經教中,在止定方面的道理都有,慢慢定極就慧生,有許多不懂的道理,智慧開發就懂了。所以有許多人得了定,從未讀過書的人,忽然會讀書,會做詩。就像八指頭陀,詩作得好,他的文字般若智慧是在定中開發了,也是由「勝解思擇作意」來的。在佛像影像境界定住了,「凈修智見」,正思維,八正道,四念處等,都變成修這個法門的加行了。乃至於禪宗的公案,乃至於阿彌陀佛的佛號,其他八萬四千的法門,都是你這個主修法門的加行。等於大家坐在這裡,當一個上師在中間一坐,其他的人都是附屬於上師的,主賓立場不同,所以一切法皆是加行。

許多經典上的道理,平常理解不透徹的,現在都理解透徹了,就是「勝解」。在正思維當中,才曉得自己要怎麼修,此時,學問愈好,經典讀得愈多,智慧愈開發。如果一個大字不認識的人,本有種性帶來智慧真開發了,什麼都懂了,一通百通。智慧之力包括一切,三世因果都包括進來了,不管以前是否曾讀過書,現在全部都通了,甚至過去未來的事都知道了,這才叫一切。

「由寂靜作意故,生長輕安。」如果觀想明點或觀想佛像,定靜到了極點,慢慢的,有一天,頭頂發生清涼穿透全身,得止,得定了,就是輕安境界。這種清涼舒服,使人對富貴功名都不再有任何貪戀,這還是輕安的粗相,頭頂清涼直透全身。當然大家現在沒有得輕安,只有粗重,清涼輕安是形容舒服,如果你覺得身體內部有一股涼氣,那是傷風感冒,這是有差別的,這就要智慧了。

再說頭頂先發起的清涼輕安,容易退,比如上午這一堂坐得很好,頭頂清涼得輕安,中午看到素菜好,多吃兩口,輕安退了,頭脹,發悶,消化不良,下午這一堂就坐不好,輕安又變粗重了。所以飲食、衣著都很重要,剛剛發輕安,會發暖,自以為不怕,就脫一件衣服,或坐風口吹吹風,下午不但粗重還流鼻涕,傷風了,又完了。這一轉不曉得一個月或兩個月,多久才能回來。所以修行用功同世間發財建房子一樣,建起來難,什麼都要調整好,這就叫做修行。

寂靜到了極點才可以得到輕安,頭頂發輕是輕安的前相,真正的輕安到了,也就到了密宗道家所說的奇經八脈、三脈七輪等,一下子都通了。這時整個的身體,自己覺得像樹葉子在空中飄一樣,都是輕鬆地,沒有什麼地方不輕盈、不舒服。一個人得到輕安,並不是修成功哦!也不是脈解心開的境界。

「凈障作意者,謂由此故,棄捨諸漏,永害粗重。」凈除一切障礙的作意,就是修定。由於這樣的修法,可以得無漏果,六根六塵都不分,內外寂然清凈,一切粗重的習氣都沒有了。

「依止成辦所行清凈作意者,謂由此故,依離一切粗重之身,雖行一切所緣境界,而諸煩惱不復現行。」真得了定的人,這個父母所生之身轉了。凡夫平常是粗重,在道家叫做沒有仙骨,所以骨骼非常重要。唐朝宰相李泌,骨節珊然,走起路來非常輕鬆,有仙骨。得了道、有了定力的人,骨節一定輕靈,離開了粗重之身。雖然入世做人做事,永遠起不了煩惱;不是故意不起煩惱,是想起都起不了煩惱。所以道家說「煩惱無由更上心」,因為心解脫了,所以永遠沒有煩惱。

「云何增相,謂輕安定,倍增廣大所思維相。」身心不得輕安是不能入定的,輕安的反面是粗重,一切凡夫身心都是粗重。在相學上講,一個人根骨輕靈,是清凈相,有道之相,很快就能成道。這種人身行如行雲流水,步伐如蜻蜓點水,而步步踏實,如風飄過。這樣地人會短命嗎?未必,要看他腳跟有沒有落地;有落地,步步踏實又是另外一種相。身心輕靈得輕安,或因修止而身心轉化了,就有這種現象。不像一般人一身都是粗重,走路笨笨的,水泥地都會響,這是粗重,所以修行輕安很重要。

「云何減相,謂輕安定退減狹小所思維相。」輕安並不是究竟,修定得的輕安,如果不繼續用功,隨時就會減退。或者飲食調節不好,或者四大不調適,或者是心散亂,或者心起煩惱妄想來了,如此輕安立刻退失。所以這個輕安是靠不住的,不是究竟定的住相。

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