【違法失理。其罪莫大。罪福有證。可不慎耶。】——《阿難問事佛吉凶經》

「違法失理。其罪莫大。罪福有證。可不慎耶。」

『違法失理』，「法」，狹義的來說，是佛的教法、佛陀的教學，「理」是道理；我們常講的不如理、不如法。但是法跟理意思都是無盡的深廣，我們怎樣才真正能夠做到不違背佛的教法，不失真理，所以才講到教學。古聖先賢沒有不重視教學的，中國古籍裡面，《禮記》有一篇叫「學記」，這一篇用現代的話來說，就是中國古代教育哲學，非常重要。這一篇裡面明白的告訴我們：「建國君民，教學為先」，建立一個政權，領導人民，什麼最重要？教學最重要。古時候那些帝王大臣，他們懂得這個道理，所以政權一建立，立刻就展開教育。如果他的教育上軌道，他的政權就非常穩固，長治久安；他要是疏忽教學，他的政權不穩定，他的社會常常容易動亂，這是一定的道理。

佛法幫助古聖先王教化眾生，這些人是世間的大善人，他們不求名、不求利，在社會上他不希求社會地位，不希求官爵。釋迦牟尼佛是王太子出身，統統捨棄了，榮華富貴徹底放下，為什麼？為國家服務、為社會服務、為人民服務，目的何在？無非是希求世界和平、社會安定、人民幸福，這是世間真正的好人、真正的善人。哪一尊佛菩薩接受帝王封官爵？沒有的，他在政治上有什麼地位？他跟所有一切眾生，上至帝王大臣，下至平民乞丐，佛跟這些人平等的，上跟帝王平等，下跟乞丐平等，只有義務的教化，沒有一絲毫的慾望在當中，這樣的好人要是把他捨棄掉了，真是眾生的不幸。這些帝王大臣知道，他們聰明，他們有智慧，對於這些人非常尊重，他是國之寶，是社會大眾的導師，教人以聖賢之道，教人以至善之道，怎麼能夠違失？所以違背聖賢的教法，迷失真理，『其罪莫大』。這個罪究竟大到什麼程度？我們套佛經上一句話來說：「不可思議」，這是真的。聖賢教誨的影響面有多大？影響的時間有多長？你就知道你的罪有多大了。

佛教是後漢明帝派特使從西域迎請過來，當時來了兩位大德，摩騰、竺法蘭來到中國之後，中國的帝王以最尊敬的禮節來接待這兩位法師。聽兩位法師講經說法，佩服得五體投地，於是懇切的挽留法師，留在中國教化眾生，得到法師的同意。為他們建立道場，這就是歷史上著名的白馬寺。佛教教育第一個機構，稱「寺」，用現在的話來說，也是給他政治地位，是國家最高的機關。皇帝下面直接管轄的機構稱「寺」，但是法師不作官，寺有長官，寺的長官稱「卿」。佛教的法師不作官，他稱「住持」、稱「方丈」，他不稱「卿」。換句話說，教育機構是國家第一等的政治設施，它是屬於教學，法師跟帝王、跟大臣、跟平民依舊保持朋友的關係、師生的關係，這關係不改。

稱「方丈」，方丈是什麼意思？他自己住的小房子長度只有一丈，是個很小的房子，稱之為「方丈」。稱之為「和尚」，和尚是印度話，中國的意思就是老師、親教師，指導我們修學的老師，所以沒有品級、沒有官階，也沒有官銜。教學的場所可以稱寺，試想想這種稱呼在當時決定是朝廷跟法師商量很多次才做決定，彼此雙方都能接受。國家對法師的尊重，對佛教教學的尊重。法師也維持自己的身分，不作官、不幹政，所以機構可以稱寺，這裡頭沒有長官、沒有卿。

我們在這裡面多想想，就能想到當時大致上的情形，朝野跟法師多麼融洽，彼此互相尊重，希望佛教教育真正能夠幫助國家、幫助社會、幫助眾生。如果違法失理，換句話說，佛陀教化的目的就達不到了。佛這句話，現在我們看到了，確確實實現代社會只有佛教的形式，佛教的教法、佛教的真理沒有人懂。這一句跟前面的經文互相照應，「魔世比丘，四數之中，但念他惡，不自止惡」，一直到「斷絕道意，令不得行」，下面又說：「貪慾務俗，多求利業。積財自喪，厚財賤道」，這些話在此總結，就是「違法失理」，「違法失理」就是講前面這一段。「其罪莫大」就是前面講的「死墮惡趣，大泥犁中，餓鬼、畜生」，總結前面的。

『罪福有證，可不慎耶』，因果報應的事情，佛經裡面很多，在中國歷史上記載的也很多。前人很難得，把歷史上的因果報應這些事情抄錄下來，編成一本書，《歷史感應統記》。那是《二十五史》裡面所記載的，中國歷史稱為「信史」，不是真正的事實不會寫在歷史裡面，確實有憑有據才會寫在歷史上。我們要到歷史上去查看很麻煩，中國史書部頭太大了，前人用心統統搜集起來，現在精裝本兩冊，這就是證明。何況古人筆記小說裡頭太多太多了，現在外國人講因果報應的書籍也不少，確確實實有證據。

「可不慎耶」，不能不小心，不能不謹慎。如果我們細心留意觀察，太多的果報都在我們眼前，這是佛法裡面常講的「現世報」，非常可怕，現世報在佛法裡面講的花報，果報在三途，我們總要曉得。修行人最重要的是反省，承認自己的罪過，改過自新，斷惡修善，前途才是光明的。不能夠掩飾自己的過惡，掩飾自己過惡就會積成大罪業，那錯了，所以佛家常常教人「發露懺悔」，勇於承認自己的過惡，改過自新。

佛跟我們解釋，怎樣學佛是吉利的，怎樣學佛是錯誤的。我們明白之後，接著跟我們講殺業責任，這一條著重在持戒。戒為無上菩提本，真正能懂得斷惡修善的功德利益，然後才能學佛。學佛，師弟之分就是關鍵；換句話說，斷惡修善一定要有師承，所以才有這一段經文。

我們在這一段裡面，想到世尊在大經上常講「信為能入，智為能度」。佛家有一部大書《大智度論》，《華嚴》是大經，《智論》是大論，大經大論裡面都說「信為道元功德母」。沒有智慧就愚痴，沒有覺悟就迷惑，愚迷之人他怎麼能成就善業？所以學道，師生兩方面要建立互信，學生要相信老師，老師也要肯定學生。所以我們在這一段經文裡面體會到，學生對待老師要如同對父母、對佛菩薩一樣。

老師教學生，我們在這裡看出世尊如何教誨的，盡心儘力，慈悲攝受，教之以道，導之以德，成就學生道業學業而不居功，不以為我自己有多少功勞，我自己有多少恩惠，那就錯了，那就著相了，若無其事，這真正叫得大自在。

古人常說：「生我者父母，成我者師友。」師友跟我們自己的關係，「友」是同學，同學裡面志同道合的這是「友」，師友是我們一個人修道過程當中的迷途明導、苦海舟航。所以要成就，要有好老師，要有好同學，有好老師沒有好同學，非常困難；有好同學沒有好老師，同樣困難。老師指路，同學結伴同行，在旅途上互相幫助，缺一不可。有好同參沒有好老師，等於沒有人指導方向，我們很容易迷失方向；有老師沒有同學，知道方向很正確，走路辛苦困難，旅途很長，沒有同伴。良師益友是我們這一生成功失敗的關鍵，你有緣遇到，你就成功了。你遇不到，或者是遇到了，自己疏忽大意，就是前面講輕慢師友，那很可惜，遇到等於沒有遇到。所以師友之恩超過父母，古人說的話更重：「德重乾坤」。

古時候人求師，佛經裡面釋迦牟尼佛跟我們講的例子，那是他過去生中學菩薩道，為求半偈而捨身，重法輕生，我們能做到嗎？在中國禪宗二祖慧可，求達摩祖師教他，他表示他的真誠，冬天下雪，在雪地裡頭恭恭敬敬站在那裡很長的時間，看到達摩祖師在那裡如如不動，斷臂求法，到他把自己手臂砍下來之後，拿這隻手臂供養達摩祖師，達摩祖師才開口說話，這樣的真誠。這就是印祖講的，十分真誠他得十分利益，果然達摩祖師幾句話一開導，言下大悟，明心見性，他這隻手臂斷得值得了。這些事情也不是平常人能做得到的，為什麼？平常人沒有慧眼，這是真正有慧眼的人，具足正知正見，他作佛了；如果是邪知邪見，他就成魔了。

在緣上來講，你遇到的緣是善緣還是惡緣，這關係很大。我們選擇老師、選擇道場、選擇同參道友要有智慧，選擇的都是善人，都是好的環境，我們修學成就的時間可以縮短。如果緣不善，寺院庵堂，古人所謂有廟無道，我們在這裡修學就困難，儒家講的「人以類聚，物以群分」。道場要是沒有道，他們所追求的是些什麼？我們修道跟他一定格格不入，格格不入決定產生嫉妒障礙，彼此不能相容，身心不安，你道業怎麼能成就？所以要想成就，這不能不重視。選擇道場，道場是真正能幫助我們成就道業的，而不是障礙的，在果報就有顯著的不同。道場好、領導的人好、同參道友好，很容易成就，特別是念佛法門，三年五載，我們不敢講一心不亂，功夫成片那是很可能做到的。能做到功夫成片就不錯了，往生凈土就有把握，然後再全心全力弘揚佛法、利益眾生。為什麼？自己什麼時候去都可以，早一點去、晚一點去都沒有障礙，可以放心、全心全力幫助眾生，幫助正法久住，真得大自在，自在隨緣。

如果沒有善知識，沒有好的同參道友，也沒有好的學習環境，我們的道業就相當困難，這不能不選擇，不能不留意。如果自己有這個環境、有這個條件，可以創造條件幫助別人，這是應該的，這是好事情，世間第一等好事，沒有比這個更好的。修行的人不管多少，不要說好多修行人我才做，只有兩三個我就不幹了，那你就錯了。兩三個人成佛，兩三尊佛那還得了嗎？所以我們要記住，覺明妙行菩薩只有十二個人，十二個人都往生，往生都作佛了，這功德多大！道場人再多，有幾千人、有幾百人，一個都不能成就，這是失敗的。成就就是要看開悟的人多少，證果的人多少，往生就是證果，我們要重視這個，這是真的，其他是假的，真假總得要辨別清楚。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

參考資料：

1??凈空法師作《阿難問事佛吉凶經科會》

2??凈空法師相關講座

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