如果想要舒服過日子，此法必修

死和無常是修行的一個很重要的主題。

博多瓦曾經說過：「如果我們禪修無常的話，可以使我們斷一切惡行行一切善行，甚至在修行的正行中，也可以生起大精進。還可以藉由無常，使我們去求證究竟的果位。所以，無常可以說是非常重要的。」

博多瓦對於無常非常重視，講了很多如何觀修無常的方法。

有一次，博多瓦的弟子向他祈求：「請您賜給我另外一個所緣。」意思是我對無常已經修了很久了，現在要換一個所緣。

博多瓦回答說：「除了無常之外，我沒有其他的法。如果你要換其他的話，就去找別人吧！」他就把這個徒弟趕走了。所以，無常是非常重要的，在我們開始修行之前，如果沒有無常的觀念，是無法進入法流的；在正式修行的時候，如果沒有無常的觀念，所修的就會是不清凈的法。

我們心中所想的都只是此世要如何。貪求心越強烈，所引生的苦也會越強烈。追根究底，原因就在於我們都執著於「我」。因為需要好的東西、好的名聲、很多錢，我們被「我」所困所害，心中就生起了無限痛苦。

如果想要舒服過日子，就要觀修無常，我們的心自然就會很舒適，不會再被這些苦所擾。如果我們了解這個需要名聲、財物的「我」根本就是不實在的，不是常的，我們所需要的這些物質當然也就不是常的，不是實在的。如果我們沒有執我為常，又何必需要外在的事物呢！這樣思維，我們心的苦就會減少、降低。

有位叫內烏素巴的祖師曾經說：「念死的心有多強烈，我們捨棄貪求此世的心就會有多強烈；捨棄貪求此世的心有多強烈，我們念法、想要修法、憶念佛法的心也就有多強烈，所以這三者是等分的，也是相同的。反過來，不念死的心有多強烈，則心隨世間八法而轉的心就有多強烈；心隨世間八法而轉有多強烈，罪惡就有多大，這三個也是等分的。」

我們要去思維死和無常。博朵瓦說：「念死無常的心夠強烈的話，我們就能斷除罪惡。」就是如果去念死無常的話，自然會導致我們去斷除所有的惡事、惡業；念死無常的心也會導致我們去行善，也會導致我們不執此世為常。

反過來說，如果不緣念死無常，此心較強的話，我們自然不會去斷除惡業，也不會去行善。所以，我們如果經常去念死無常，自然可以遮止貪圖此世的享樂而為來世著想。

如果今生能為來世著想，就很自然會去斷惡、行善。所以經常念死無常，則斷惡不難，行善也不難。

想無常的時候就不會想常法，不會執為常。沒有執著常法的話，自然對這輩子的執著心就會減少；執著心少的話，作惡自然也會少。相反，行善的時候想無常，便會想這輩子不是那麼重要而會看來世。

當看來世的時候，就會為來世做準備；要為來世準備的話，就會行善。

思維無常自然會讓我們斷惡行善，所以你心中如果能生起念死無常，就真正可以做到斷惡行善，也就等於你真正做到了皈依法。

所謂的皈依法，就是在我們心相續中生起法，然後由心中所生起的法來給憤我們庇護。皈依就是求庇護，並不是外面擺上一部經典，每天向它頂禮供養就叫皈依法，而是要在內心真正能以法來加以改變，這樣法才能真的給我們皈依。

如果能夠思維無常，之後內心有所改變，這樣我們的心就能夠得到佛法的庇護，我們就在皈依；我們用心相續當中生起的法來自我皈依。

在禪修無常之前，必須按廣論所應該思維的次第思維，也就是禪修無常之前應該要先思維依止善知識的軌理，依止善知識的意義及不依止的過患等。思維過後，再進一步來思維死和無常。想想思維無常的利益是什麼，不思維死無常的過患是什麼，然後思維我們必定會死亡，而且死期不定，死後唯有法對我們有利益其他的毫無助益。這也是依著廣論所說的三種根本去作意思維。

最後，自我下決心——此世與來世唯有佛法對我們有利益，所以我們一定要這個法，一定要來修法。

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