傳習錄素解上卷一門人徐愛錄
一葉知心
茶界 II
巫娜
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記得3年前，花了三個月時間完成了這部傳習錄素解，一個月一卷的節奏，完成上中下三卷，並付諸出版，充滿法喜。
其實最快樂的事，莫過於在寫的過程當中，所帶給自己的驚喜。
大約五百年前那個明代，群星璀璨，王陽明，湛若水，陳白沙，張景岳等。
宋代可以說是理學的開始，那時候有北宋五子，周敦頤，程頤程顥兩兄弟，邵康節，張載。
南宋有陸九淵和朱熹。朱熹沒有得道，也許晚年時候才得道的，之前所寫的著作都誤導別人了。在明代卻因為朱姓王朝。所以特別推崇朱熹，一開始也悟道了王陽明這個年輕人去格竹子去了。他發現，聖人不那麼好當。直到他經歷天劫，在貴州龍場那個地方頓悟而得道。他發現自性當中具足一切。這和六祖壇經中講的一模一樣。
理學傳到了嶺南，在明代出了陳白沙，湛若水這樣的大師。在西樵山上有霍韜等建立的書院。
想當年，先聖在那裡欣慰地說，理學傳到南方去了。
真有點像，當年五祖把禪宗通過六祖傳到嶺南去的意思。
而今嶺南，陳白沙在江門的釣魚台還在，湛若水講學的書院舊址還在。六祖的故居還在，香火不斷。
然而又有多少人真正在講他們的心法，傳承聖賢的點滴血脈呢？
又有幾個人在這樣浮躁的社會當中，靜下心來聽下聖人留下的教誨呢？
序言
此部是《傳習錄》上卷。王陽明的《傳習錄》分為上中下三卷，雖然總體的篇幅並不長，可是內容已經涵蓋了陽明心學的精髓了。徐愛同學得到王陽明先生的賞識，是王陽明先生的妹夫和弟子。可惜徐愛不幸早逝了，所錄的內容篇幅也不算太多。幸好另外兩個弟子補錄了許多內容。上卷的內容由弟子薛侃在1516年的時候，將他自己以及徐愛、陸澄所收集的論學的語錄編輯在一起作為一卷進行刊行，題目定為《傳習錄》。《傳習錄》這個名字還是比較有來頭的，從《論語》中來，曾子曰：「吾日三省吾身，為人謀而不忠乎?與朋友交而不信乎?傳不習乎?」陽明先生得到了孔子聖人的真傳，那麼弟子們傳承陽明先生的學說，難道不也是要經常要時時溫習不忘恩師的教誨嗎？
《傳習錄》中卷由王陽明另外一個弟子南大吉編集，主要是收錄了陽明先生的論學書信。這些書信都是陽明先生的親筆手書，這樣就更加直接了。弟子們記錄還有點擔心能不能完全領會陽明先生的要旨，書信就原汁原味了。當然弟子論學記錄更加有利於學子的理解和領悟，要不許多經書也不會以一問一答的形式出現了的。許多老師都是述而不著的。上卷和中卷刊行的時候陽明先生還在世，如此還可以給予審定的，也不用擔心其內容的錯漏。
《傳習錄》下卷是在陽明先生去世以後，由弟子錢德洪向所有的門人弟子廣泛的徵集遺著和語錄而形成的。這個弟子在赴京試的途中聽到老師病故的消息，就直接放棄了考試，去江西奔喪去了的。由此可見師徒情深，比科舉前途還要重要。下卷還附有文公朱熹晚年的一些論學內容。朱熹晚年後悔之前寫了那麼多著作，有所遺漏的。也的確如此，朱熹先生的格物致知，還曾經把陽明先生給害苦了的，格竹子幾天幾夜給病倒了。直到陽明先生去了貴州龍場那裡才悟道了，從此就一通百通了。
陽明先生在貴州龍場得道後，一下子就繼承了真正的孔孟之道，堯舜之道，正學正統的道統了。他自己為了驗證自己的所得，想找四書五經來驗證，可是隨身並沒有帶這些書。他憑著記憶來進行解讀，發現能夠很圓融完美的解釋四書五經。
陽明先生的名聲是很大的，特別是這部《傳習錄》。據說許多日本人都對陽明先生極其的崇拜，一生伏首拜陽明。不僅是日本了，其學說遠播海外。陽明先生為心學的集大成者，精通儒釋道。做官也做到了比較大，曾經做到了兩廣總督和南京兵部尚書等職務，立功立德立言，培養的弟子眾多，可以說是比較全面了。位高權重而又能夠全身而退，得到善終，可謂是很難得的了。也許大家對陽明先生在貴州龍場悟道感興趣吧？悟道是不是很神奇呢？我們一起去看看吧，滿足一下好奇心的。
第一章門人徐愛錄
【原文】先生於大學格物諸說，悉以舊本為正，蓋先儒所謂誤本者也。愛始聞而駭，既而疑，已而殫精竭思。參互錯綜，以質於先生，然後知先生之說，若水之寒，若火之熱，斷斷乎百世以俟聖人而不惑者也。先生明睿天授，然和樂坦易，不事邊幅。人見其少時豪邁不羈，又嘗泛濫於詞章，出入二氏之學。驟聞是說，皆目以為立異好奇，漫不省究。不知先生居夷三載，處困萶桌取精一之功，固已超入聖域，粹然大中至正之歸矣。愛朝夕炙門下，但見先生之道，即之若易，而仰之愈高。見之若粗，而探之愈精。就之若近，而造之愈益無窮。十餘年來，竟未能窺其藩籬。世之君子，或與先生僅交一面，或猶未聞其韾欬，或先懷忽易憤潡之心，而遠欲於立談之間，傳聞之說，臆斷懸度。如之何其可得也？從游之士，聞先生之教，往往得一而遺二。見其牝牡驪黃，而棄其所謂千里者。故愛備錄平日之所聞，私以示夫同志，相與考正之。庶無負先生之教雲。門人徐愛書。以下門人徐愛錄。
【注釋】王陽明的門人弟子徐愛記錄下自己從師的體會。
徐愛說道：「王陽明先生對於大學格物致知這些教法，都是以原來古本舊本為正宗。而許多有名的大儒以為那些舊本也許都是有誤的。徐愛我一開始聽先生這麼講的時候，我都覺得很驚訝，怎麼會是這樣呢？王陽明先生似乎比較崇古，而許多儒者剛好相反。這不得不讓後學的人覺得驚訝。」四書五經都是載道的文字，在陽明先生沒有悟道之前也許感覺和徐愛一樣的。可是陽明先生在貴州龍場悟道了之後，就知道古聖先賢給我們留下的都是好東西，古本根本都沒有什麼錯誤的。
徐愛又說道：「甚至連被尊崇的朱熹，也許王陽明先生都有不同的看法。徐愛我除了驚訝，也充滿了疑惑，我殫精竭慮的在想，怎麼會是這樣的呢？我不斷地參學，聆聽先生的教誨，來驗證先生的說法是否正確。」陽明先生的慧根相當了得，在很小的時候就有志向做聖賢。可是直到三十九歲的時候，在貴州龍場得道了。徐愛帶著疑問和驚訝跟著老師學習。正所謂大疑有大悟，小疑有小悟。能夠在如此明師身邊學習，真是徐愛的福分的。孔子曾經說過，朝聞道，夕死可矣。如果能夠在早晨得道了，晚上死了都值得了的。由此可見聖人孔子對道是多麼的看重，看的比自己的性命還要重要的。
徐愛又說道：「後來我終於知道了，先生的學說，如同水會寒，而火會熱，這是亘古不變的真理，幾千年來歷代的聖人都因為得此而不惑的。這也許就是所謂的得道吧，也就是傳說中的道吧。」徐愛看來在老師的精心指點下，精進努力，進步很大，忠於有所領悟了的。此心與古聖先賢的心相應，心心相印的。這就是真正的孔孟之道，這就是真正的堯舜之道的。
徐愛又說道：「先生的睿智似乎來自於上天，然而卻很平易近人不事邊幅。也許有人看到他年輕的時候豪邁不羈，不拘常理，以前還在玩弄詞章，一開始還是學朱熹的學說的。許多人也許誤解了先生，以為先生為了名利，故意搞個奇特的學說的，不屑於參學的，也許是輕視了。」《道德經》中有說，上士聞道，很勤勉的去修行；中士聞道，半信半疑；下士聞道，就會大笑了。在別人對陽明心學感到可笑的時候，千萬不可如此，要很恭敬的去學習的。
徐愛又說道：「殊不知先生在蠻夷之地貴州龍場呆了三年。處於逆境之中不斷地參悟而得道了，已進入聖人之域了，這也是大中至正的歸處了。」陽明先生由於彈劾朝中宦官，被貶到了貴州龍場。在那裡有一天晚上突然頓悟而得道了的。他不禁手舞足蹈起來了，原來聖人所說的自性之中都是有的，都在於自心之中的。後來他在四書五經裡面都找到了驗證了的，並對經典進行了近乎完美的解釋的。
徐愛又說道：「徐愛我還是滿虔誠的，朝夕在先生門下求道做學問。在我看來先生之道，接受起來看似很容易，可是仰望還是看不到頭，如同日月。看似很粗糙，可是如果深究進去呢，卻很精微而奇妙。看似離我們很近，很容易就可以達到了，可是要想達到還真的不是那麼容易的事情。」大道至簡，看似很簡單，但是又不簡單的。
徐愛又說道：「徐愛我求道做學問十多年來，竟然還沒有能夠窺見其藩籬，連門都還沒有進去呢，更何談登堂入室了。世上的所謂君子，也許跟先生僅僅見過一面，或者還沒有聽到先生所講的要義，也許還沒見到就先有了許多的成見了，這些人也許都是比較虧的哦。如果先有了成見就無法接受這麼高明的學說了，不要聽別人怎麼傳聞，不要在那裡臆斷的，還是要親自來參究，就有自己的答案了。如果帶著這種態度，如何能夠得到心學的要義呢？」如果要想得到心學的要義，必須要謙虛的放下之前所學的。心學是教會我們智慧，而不是教會我們知識的。
徐愛又說道：「跟著先生遊學的人，聽了先生的學說，往往只得到了一而丟失了更多的。馬的好壞不在於雌雄、黑色或黃色，不要因為這些表面的東西而放棄了千里馬的。先生之道就是千里馬的，可千萬不要錯過的。」陽明先生所講的心學，可以通兵法、治國安邦之道的。玄可以通醫，醫可以通玄。如果通心學，也可以通醫學的。可以說如果能夠通心學，是可以成為國家的棟樑之才的。
徐愛又說道：「正是因為即使跟在身邊都無法完全領悟先生的教法的，所以徐愛我把平日所聽到的記錄下來，大家可以跟我一起來進行考證和參究的。這樣做的話，也不會辜負了先生那麼辛苦無私的教誨的。以下是徐愛我記錄的內容。」徐愛同學很認真，有大愛之心，幫我們留下了陽明先生教學的內容，讓我們也能夠有機會學習的。
1.新民還是親民
【原文１】愛問：「『在親民』，朱子謂當作新民。後章『作新民』之文似亦有據。先生以 為宜從舊本『作親民』，亦有所據否」？先生曰：「『作新民』之『新』，是自新之民，與『在新民』之『新』不同。此豈足為據？『作』字卻與『親』字相對。然非『親』字義。下 面治國平天下處，皆於『新』字無發明。如雲『君子賢其賢而親其親。小人樂其樂而利其利』。『如保赤子』。『民之所好好之。民之所惡惡之。此之謂民之父母之類』。皆是 『親』字意。『親民』猶孟子『親親仁民』之謂。親之即仁之也。百姓不親，舜使契為司 徒，敬敷五教，所以親之也。堯典『克明峻德』便是『明明德』。『以親九族』，至『平章協和』，便是『親民』，便是『明明德於天下』。又如孔子言『修己以安百姓』。『修己』 便是『明明德』。『安百姓』便是『親民』。說親民便是兼教養意。說新民便覺偏了」。
【註解１】這一段是關於四書五經之中的《大學》的論述的。《大學》傳說是曾子所做，曾子是孔子的得意門生來的。古本《大學》第一句話是：「大學之道,在明明德,在親民,在止於至善。」我們現在有許多所大學，可是待到我讀完了《大學》之後，感覺這部才是真正的大學。如果能夠把第一句話搞明白，就可以明白整部傳習錄了的。我們來看看陽明先生和弟子徐愛怎麼談論《大學》的吧
徐愛問：「在《大學》里，最前面那一句，『在親民』朱熹卻解釋為：在新民。在《大學》這篇文章內，後面有一句：湯之《盤銘》曰：『苟日新，日日新，又日新。』《康誥》曰：『作新民。』這個似乎是朱熹解釋的依據所在。可是先生您卻認為應該遵從古本舊本『作親民』，不該做改動。您是否也有什麼根據呢？要不不能令別人信服的。」後面跟著幾個都是新字，所以朱熹認為也許搞錯了，開頭應該是新字，而沒有從文章的根本大意來領悟的。忍不住了，在這裡先解釋一下《大學》的第一句話吧。大學之道是大人之學的。所謂的大人並不是說官職有多大的，而要看是否有大心的。大心就是以天地萬物為一體的心的。如果能夠以天地萬物為一體，那麼又如何忍心傷害一草一木呢？如何忍心傷害自己的手足呢？如何忍心去傷害百姓呢？大學之道在於首先要發明自己本有的明德，不僅僅是發明自己本有的明德，還要去親民，去發明百姓本有的明德。
王陽明先生回答道：「《康誥》說『作新民』，是說作自新的百姓。作新民和在新民還是不同的。而朱熹把開頭就改為了在新民。《大學》原文後面那句話作新民，的確是做自新的百姓，每天都有所自新，每天都有所進步的，不斷地學習經典，求道做學問，這樣才是做新民的。怎麼能僅僅看到兩處字面有點類似就把這個作為證據呢？」朱熹也許看不太懂，就以為是古人搞錯了，或者記錄傳承過程中錯了。我們作為學子要非常的謹慎的，如果不太清楚，不要自以為別人錯了，就改了，這樣就誤導了後來的學子了。古代的這個文字是載道的文字，朱熹還沒有得道，自然是領悟不到的。看不懂不要緊，隨便改動就不好了。隨便改動還好，如果被奉為至理名言就更麻煩了。這第一段文字引用這麼多，怕把讀者給嚇跑了，各位讀者不要跑，好戲在後頭，一開始看有點累，可是中間有許多通俗易懂的生動的教法的。這裡我盡量的切短一些，方便理解的。有時候新的就是舊的，有時候舊的就是新的。為什麼這麼說呢？我們談道的時候，通常都喜歡用鏡子來比喻此心。鏡子生鏽、覆蓋滿污漬了，要照東西就變形了，就好比心被私慾所覆蓋。作新民就是要每天都要打磨這個鏡子，使得恢復到原本的面貌，就可以照天照地了。那生鏽的鏡子是現在的鏡子，是新的鏡子；可是還不如以前舊的鏡子那麼光亮。這個心也是如此的，現在堆滿了灰塵，我們要恢複本來的面貌的。每天都要新一點，每天都磨掉一點銹跡，所以說要日新，日新，日日新。好了我們接著往下看。
先生又說道：「一開始如果按照朱熹那樣改的話，就講到了新民。可是接下來的文字直到治國平天下，卻沒有對新有什麼發明和解釋，這似乎是不太恰當的。接下來所說的如：『君子賢其賢而親其親。小人樂其樂而利其利』。『如保赤子』。『民之所好好之。民之所惡惡之。此之謂民之父母』。這些文字都說的有親民的意思。「
先生又說道：」『親民』猶如孟子所說的『親親仁民』的說法。親民就是以仁待民。百姓不能夠做到相親和睦，舜帝就任命契為司徒，教百姓五教: 父義、母慈、兄友、弟恭和子孝，於是百姓就相親相愛了。」如果百姓都能夠發明每個人本有的明德，也就能夠相親相愛了的。
先生又說道：「堯典中所說的『克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦』，克明俊德也就是說的明明德。後面緊接著的文字都說的是親民，也就是說『明明德於天下』。《大學》這篇文章應該寫在堯典之後。也是發明堯典的內容的，開頭與堯典還是很對應的。先是明明德，然後說的是親民的事情。前面是說的堯典裡面的依據。」
先生又說道：」孔子所說也有依據的，比如『修己以安百姓』。『修己』就是『明明德』。『安百姓』說的就是『親民』。親民說的是既要教百姓，也要養百姓。使得百姓休養生息，富足以後，還要教百姓習禮儀。可是如果按照朱熹說的，解釋為新民就覺得偏了」。如果光顧著發明自己的明德，而不顧百姓；如果光顧著修身養性，管自己，而不管百姓，如此就有所缺憾了的。所以說要止於至善，要不偏不倚。如果光顧自己，躲到深山老林裡面去求靜，而不在事情上磨練，而不顧百姓，也不行；如果不顧自己，自己修行都沒有做好，如何能夠去恩澤百姓呢？所以要止於至善。
王陽明先生對學生的解答已經說完了，理由還是很充分的。大學之道，在明明德，在親民。按照古本這樣是對的，不要隨便像朱熹那樣看不懂就改動的。
為了方便理解王陽明先生所說的話，還是對第一句進行解釋一下的。
明明德，就是發明君子本有的明德。這個明德是每個人都有的，只是被物慾所遮蔽了的。大學為培養大人之學，有大心才能稱之為大人，並不是說做官了就是大人的。大學之道，在於發明君子本有的明德，在於養民教民的，使得天下安定。
如果只是追求明德，只是完善自己，這也並非大學之道，還要心懷天下，心懷百姓的。這跟修身齊家治國平天下，這個是比較連貫的，並不是說只要修身就可以了，還要平天下的。
2.知止而後有定
【原文2】愛問：「『知止而後有定』，朱子以為『事事物物皆有定理』，似與先生之說相戾」。先生曰：「於事事物物上求至善，卻是義外也。至善是心之本體。只是明明德到至精至一處便是。然亦未嘗離卻事物。本注所謂『盡夫天理之極，而無一毫人慾之私』者，得之」。
【註解2】徐愛問：「『知止而後有定』這一句朱熹的理解也是不同的，朱熹以為『事事物物皆有定理』，這跟先生您所說的有很大的不同哦。」
王陽明先生回答道：「在事事物物上來求至善，這個就走偏了的，也失去了心學的要義了。」朱熹所說事事物物上皆有定理，著本來也沒有錯，只是如果要去事事物物上去求至善，這做功夫的方向就錯了的。如果把一物的理弄清楚了，還要去弄明白另外一物的理，如此疲於奔命如同夸父追日的。
先生又說道：「至善這個是心的本體的，不在於事事物物。只要發明每個人本有的明德到了至精至一的境界就是了。」這裡陽明先生講到了止於至善的。至善就是到家了的，恢復了每個人心本有的良知了的。每個人都本有明德的，發明到了一定程度就可以到了至善了的。
先生又說道：「然而也千萬不要誤解了可以離開天地萬物的，這個過程中絲毫也沒有能夠離開天地萬物的。這部註解之中所說的『盡夫天理之極，而無一毫人慾之私』者，如果這樣做就得道了。」裡面引用的那句話說的是：如果發明本有的明德到了極致，也就能夠窺盡天理了，如此也就沒有了絲毫的私慾。如果沒有了絲毫的物慾所遮蔽，事物一來，此心如同明鏡，物來則應物去不留。如此就可以得到心學的要義了。蘇東坡有一首詩，講的是琴和手指的故事。如果認為樂曲是從手指發出來的，為什麼不在手指上來聽樂曲呢？如果認為樂曲是琴自己發出來的，為什麼把古琴放在盒子里卻又沒有能夠鳴呢？心類似於手指，而古琴類似於外物。如果沒有心也不可以，如果沒有外物也不可以的。心和物為一個整體來的，心和物互為陰陽來的。
王陽明一開始可被朱熹害的好苦的，聽了朱熹說格物致知，以為一件件事物的格，就可以致知了，就可以得道了，就可以做聖賢了。可是王陽明跟同學一起格竹子，格了幾天幾夜，結果什麼都沒有格出來，反而病倒了。事事物物如此之多，如何能夠格的完呢？世間的書本浩如煙海，如何能夠一本本把它讀完呢？何時才能夠做到致知呢？朱熹教的剛好反了，教學人向物，而王陽明先生教學人向心。應該做的是格心而不是格物，這個格物也許應該理解的是革除物慾，做到了明明德，也就能夠對事事物物的定理明了了。大道的形跡存在於事事物物之中，正所謂一花一世界，一葉一菩提。然而對於普通人來說，要想發明本心，靠看一朵花，看一片葉子，靠看竹子來領悟大道，這個還是蠻難的。當然也有一些高人參禪睹桃花悟道，這並不是說光看花就可以的，他是做了許多修行的功夫，突然看到花有所頓悟而悟道的。
3.只求諸心
【原文3】愛問：「至善只求諸心。恐於天下事理，有不能盡」。先生曰：「心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎」？愛曰：「如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其間有許多理在。恐亦不可不察」。先生嘆曰：「此說之蔽久矣。豈一語所能悟？今姑就所問者言之。且如事父，不成去父上求個孝的理。事君，不成去君上求個忠的理交友治民，不成去友上民上求個信與仁的理。都只在此心。心即理也。此心無私慾之蔽，即是天理。不須外面添一分。以此純乎天理之心，發之事父便是孝。發之事君便是忠。發之交友治民便是信與仁。只在此心去人慾存天理上用功便是」。愛曰：「聞先生如此說，愛已覺有省悟處。但舊說纏於胸中，尚有未脫然者。如事父一事，其間溫凊定省之類，有許多節目。不知亦須講求否」？先生曰：「如何不講求？只是有個頭腦。只是就此心去人慾存天理上講求。就如求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。講求夏凊，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人慾間雜。只是講求得此心。此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自要求個溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自要求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。譬之樹木，這誠孝的心便便是根。許多條件便枝葉。須先有根，然後有枝葉。不是先尋了枝葉，然後去種根。禮記言『孝子之有深愛者，必有和氣。有和氣者，必有愉色。有愉色者，必有婉容』。須是有個深愛做根，便自然如此」。
【註解3】徐愛問道：「先生您說：要追求至善只求於心，恐怕天下事理這麼多，很難能夠包容的了吧。」徐愛同學對於此心存在這個疑問也是很正常的。天下事物那麼多，這麼小小的一個心如何能夠裝載得了呢？經典中經常用鏡子來做比方。鏡子小不小呢？可是卻可以照天照地，照天地萬物的。也經常用月亮來做比方的，月亮雖然只是一個，可是在所有的江河之中都有一個倒影的，正所謂千江有水千江月。
先生回答道：「心就是理了，並不是有兩個東西。天下究竟有沒有心外的事物，心外的理存在呢？」我們可能對於陽明先生關於山中之花的故事比較熟悉的。比較習慣於批判山中之花為唯心主義，然而是不是真的如此呢？是不是我們誤解了陽明先生呢？哈佛大學著名教授杜維明曾經說過，二十一世紀是王陽明的世紀。王陽明先生的心學是優秀的中華傳統文化的重要組成部分的。關於山中之花後面的章節會有詳細的論述。請大家不要誤解了陽明先生的心外無物。山中之花如果陽明先生不看的話，是沒有任何的顏色的。說白了，花是由於光線反射到了眼睛中，在頭腦之中出現的影像而已。只有看花的時候，花的顏色一下子才鮮明起來。花的名字也只是存在於人的頭腦中而已。如果離開了心，花只能是一物而已，沒有名字，沒有顏色，甚至沒有大小形狀。如此就可以稱之為心外無物了，心外無花了的。並不是絕對的無，而還是有一物存在的。
徐愛又問道：「比如說許多這樣的事理：侍奉父母的孝順、侍奉君主的忠誠、交友的誠信、治理百姓的仁愛，其間都存在著許多的理，恐怕先生不可不察吧？難道此心都能夠包容的了嗎？」
先生感嘆道：「這樣的學說遮蔽世人的智慧已經很久了。豈是一句話就能夠讓你悟到的呢？既然你這麼問了，我就按照你的提問來解釋一下的。」世儒不知孔孟之道的真諦，不斷地貽誤後學罷了的，陽明先生髮此感慨。
先生又說道：「你說侍奉父母，難不成要去父母那裡求個孝的理嗎？侍奉君主，難不成又跑去君主那裡求個忠誠的理嗎？交友治理百姓，難不成去朋友和百姓那裡求個誠信和仁愛的理嗎？」
先生又說道：「不要跑去這些事物那裡找理了，都只在此心而已。心即是理，理即是心。如果此心沒有私慾遮蔽，就是天理了，不需要從外面添加一分什麼。」
先生又說道：「心即是天理了。這個純樸的天理之心，發出來在侍奉父母就是孝，發出來侍奉君主就是忠誠了。發出來交友治理百姓就是誠信和仁愛。只在此心上做功夫就是了，去除私慾，私慾去盡僅存天理了，這樣用功就對了。」這裡說心即是理，理即是心，心外無理。正如佛即是心，心即是佛。道即是心，心即是道。
徐愛聽了之後又問道：「聽了先生這麼說，徐愛我已經感覺到好像有所省悟了。但是舊說還是纏縛在胸中，似乎還有沒有能夠解脫的地方。」我們所學的知識，也許正是束縛我們的東西的。我們的習慣，也許正是束縛我們的東西的。我們都聽說過作繭自縛的故事。蠶吐出來絲線，不知不覺就把自己捆在裡面了的。我們平時所說的話，心裡所想，行為所做，這些事情都會有形無形的束縛住我們，如同細細的絲線一樣。有形的絲線還容易解脫，無形的束縛是很難的。只有依照經典和聖人所教去積德行善，才能逐步的解開胸中的束縛的。
徐愛又問道：「如侍奉父母的孝道這個事情，具體來說有冬天溫被，夏天扇席，晚上侍候睡定，早晨前往請安這些事情，有許多的細節和道理的，不知道是否能夠都在此心上講求呢？這麼細的東西，在心上都有嗎？」
先生回答道：「如何不能講求呢？只要在此心上去除人的私慾，在此心上存天理，如此講求就可以了。就比如說冬溫這個事，也僅僅是為了盡此心之孝，恐怕有一絲一毫的私慾夾雜其間。講求夏凊，也只是要盡此心的孝罷了，恐怕有一絲一毫的私慾夾雜。只是講求得此心就可以了。此心如果能做到無私慾，純是天理，本真就是一個至誠孝順的心了。」
先生又說道：「冬天的時候，天氣寒冷，自然就思量父母是不是受寒了，也就會想著給父母求個溫的道理。夏天的時候，天氣炎熱，自然就思量著父母是不是受熱了，便要求個涼快的道理。這都是那顆誠孝的心發出來的。」
先生又說道：「可要小心了，要先有這個誠孝的心，才能夠發出來這些。我們拿樹木來打個比方吧。這誠孝的心就是樹根了。許多發出來的就是枝葉了。需要先有樹根，然後有枝葉。不是先尋求了枝葉，然後再去種根，這樣就反過來了的。」
先生又說道：「《禮記》上說道：孝子有深愛，是由於心有和氣的緣故。內有和氣的人，必然外有愉悅之色。有愉悅之色的人，必然有美好的儀容。須知有個深愛作為樹根，才能夠由內而外的如此的」。
此心為根本，可以發出侍奉父母的孝順，可以發出侍奉君主的忠誠等。溫凊定省這個詞可能要解釋一下才方便理解的，這個詞是冬溫夏凊、昏定晨省的省稱。說的是冬天溫被，夏天扇席，晚上侍候睡定，早晨前往請安，表示孝順侍奉父母無微不至。
凡是為人子女的，需要做到符合禮，就要冬溫而夏凊，昏定晨省。由此可見古人的家風是很好的，這也是現代教育所缺失的呀。
4.至善只是純天理
【原文4】鄭朝朔問：「至善亦須有從事物上求者」，先生曰：「至善只是此心純乎天理之極便是。更於事物上怎生求？且試說幾件看」。朝朔曰：「且如事親，如何而為溫凊之節，如何而為奉養之宜，須求個是當，方是至善。所以有學問思辨之功」。先生曰：「若只是溫凊之節，奉養之宜，可一日二日講之而盡。用得甚學問思辨？惟於溫凊時，也只要此心純乎天理之極。奉養時，也只要此心純乎天理之極。此則非有學問思辨之功，將不免於毫釐千里之繆。所以雖在聖人，猶加精一之訓。若只是那些儀節求得是當，便謂至善，即如今扮戲子扮得許多溫凊奉養得儀節是當，亦可謂之至善矣」。愛於是日又有省。
【註解4】鄭朝朔問道：「依我看來至善還是需要從事物上來講求才行的。」看這位同學還真是認真，老師都說了要在心上去求就可以了。可是這位同學有疑問還是問陽明先生。
先生回答道：「至善只是此心去除了私慾，僅存天理到了極點就是了。在事物上怎麼求得來呢？你說要在事物上講求，那你可以試著說幾件來給我看看吧？」陽明先生還是很好耐心的，反問學生，然後針對學生的疑問進行解惑。
朝朔聽了先生這麼說，他可就不客氣了，他說道：「比如說侍奉父母雙親來講，如何做到溫凊這樣的禮節呢？也就是說如何做到冬天溫被，夏天把席子給扇涼了這樣的知冷知暖的禮節。如何奉養父母才是合適的呢？這些都需要求個穩當的做法，這樣才是至善的。所以還是有學問思辨的功夫可以去做的。」
先生回答道：「你如果說的是溫凊這樣的禮節，奉養得宜，可以一天兩天就可以講完的了，還用得著什麼學問思辨呢？在溫凊的時候，也只要此心純凈，存天理就足夠了的。奉養父母的時候，也只要此心存天理就足夠了。」去除了私慾，自然有大愛，不得不去愛自己的父母，不得不去想這些事情的。不會想著自己父母有多少遺產留給自己，這是每個人的本心該有的。
先生又說道：「這並不是什麼學問思辨的功夫哦。如果你這麼理解的話，也許差之毫厘謬以千里了的。」凡人和聖人也許就是分毫之間，咫尺也許就分隔天涯了。也許西方極樂世界也就在頓悟之間了。所以這些侍奉父母的禮節，看似簡單，對於聖人來講，裡面還是有精微的道理的。
先生又說道：「如果只是求得表面的禮節做得恰當，這種就是至善了。也就如同演戲的戲子一樣，如果扮演的做到溫凊奉養禮節得當，這也可以稱之為至善了。這個至善未免也就太過於簡單了吧？太過於浮於表面了吧？」徐愛我聽了先生說的話，似乎又有些醒悟了的。
5.知行合一
【原文5】愛因未會先生知行合一之訓，與宗賢、惟賢往複辯論，未能決。以問於先生。先生曰：「試舉看」。愛曰：「如今人盡有知得父當孝，兄當弟者，卻不能孝，不能弟。便是知與行分明是兩件」。先生曰：「此已被私慾隔斷，不是知行的本體了。未有知而不行者。知而不行，只是未知。聖人教人知行，正是安復那本體。不是著你只恁的便罷。故大學指個真知行與人看，說『如好好色』，『如惡惡臭』。見好色屬知，好好色屬行。只見那好色時，已自好了。不是見了後，又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行。只聞那惡臭時，已自惡了。不是聞了後，別立個心去惡。如鼻塞人雖見惡臭在前，鼻中不曾聞得，便亦不甚惡。亦只是不曾知臭。就如稱某人知孝，某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟。不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知飢，必已自飢了。知行如何分得開？此便是知行的本體，不曾有私意隔斷的。聖人教人，必要是如此，方可謂之知。不然，只是不曾知。此卻是何等緊切著實的工夫。如今苦苦定要說知行做兩個，是甚麼意？某要說做一個，是什麼意？若不知立言宗旨。只管說一個兩個，亦有甚用」？愛曰：「古人說知行做兩個，亦是要人見個分曉一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落」。先生曰「此卻失了古人宗旨也。某嘗說知是行的主意。行是知的功夫。知是行之始。行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在。只說一個行，已自有知在。古人所以既說一個知，又說一個行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察。也只是個冥行妄作。所以必說個知，方才行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思一索。全不肯著實躬行。也只是個揣摸影響。所以必說一個行，方才知得真。此是古人不得已，補偏救弊的說話。若見得這個意時，即一言而足。今人卻就將知行分作兩件去做。以為必先知了，然後能行。我如今且去講習討論做知的工夫。待知得真了，方去做行的工夫。故遂終身不行，亦遂終身不知。此不是小病痛，其來已非一日矣。某今說個知行合一，正是對病的葯。又不是某鑿空杜撰。知行本體，原是如此。今若知得宗旨時，即說兩個亦不妨。亦只是一個。若不會宗旨，便說一個，亦濟得甚事？只是閑說話」。
【註解5】各位可要睜大眼睛看這一段了，這一段王陽明先生有關於知行合一的講法，這可是精髓所在了。
徐愛我由於沒有能夠領會先生所講的知行合一的教誨，所以與宗賢、惟賢兩位兄弟反覆的辯論，還是沒有能夠得到一個滿意的答案。所以我們只好來找先生請教一下了。
先生就問道：「你們都討論些什麼呀，試著說來我聽聽，還有什麼不明白的呢？」我們似乎可以看到了陽明先生的音容笑貌了的，感覺很親切吧。
徐愛說道：「如今世人都知對待父母應該要孝順，對待兄弟應該要孝悌，可是從實際行動來看呢，卻還是有許多的人不孝順，不孝悌。老師你看看這不是知和行分明是兩個事情來的嗎？怎麼能夠說是一個事情呢？」徐愛問的很好的，明明很多人都是知道孝順父母，知道孝悌兄弟的，可是卻在行動上面還沒有去做好的。
先生回答道：「你們這麼問的話，已經被私慾所隔斷了，這不是知行的本體來的。心為知行的本體的。沒有真知了不去行的。知了沒有行，那隻能說明沒有真知的。聖人教世人知行，正是為了使得世人知心的本體，恢復每個人的本真而已。並不只是這麼當做學術探討一下的。」
先生又說道：「所以《大學》里指明真知真行給世人看到的。比如裡面有說到『如喜歡美好的外相』，『如厭惡臟臭的東西』。見了好色，知道這個是好色，這個屬於知；而喜歡好色屬於行。可是只要見了知道這個是好色的同時，已經馬上喜歡上了。並不是見了知道這是好色以後，又立個心去喜歡，知道和喜歡這是同時的哦。」陽明先生的眼睛看到山中之花的同時，花的顏色馬上就鮮艷起來了的。看花和花的顏色呈現，這個是同時的。
先生又說道：「聞到就知道惡臭屬於知，厭惡惡臭屬於行。只要聞到知道惡臭，同時已經就自然而然的厭惡了。並不是聞到惡臭之後，別立個心去厭惡。比如說鼻塞的人雖然聞見了惡臭在鼻前，可是鼻子塞住了，不能夠聞到，便不知厭惡惡臭了，也只是由於不曾知惡臭。」鼻子塞了也是由於沒有知，知延遲了的。如果真知了，馬上就厭惡惡臭了的。
先生又說道：「就比如說稱某人知孝順，某人知孝悌。必定是這個人曾經行過孝順，行過孝悌了。如此方可以稱他知孝順，知孝悌。難不成只是曉得說了寫孝悌的話，便可稱為知孝悌了。必定已經行過了的。」
先生又說道：「又比如說知痛，必已經自痛了，方能知痛。知寒冷，必定已經受寒了。知飢餓，必定已經忍受飢餓了。如此看來，舉了這麼多的例子，知和行如何能夠分得開呢？這便是知行的本體，不曾有什麼私意隔斷和遮蔽的。」我們說得道，就好像是如人飲水冷暖自知那樣的。只有自己才能夠清楚的。
先生又說道：「聖人教導世人，必然如此，方可以稱之為知。不然的話，只是不曾有真知的。這是何等緊切實在的功夫的。」如果只是停留在紙面上的知，那個不是真知的。需要去實際的印證的。
先生又說道：「如今苦苦定要說知行要分為兩個，這是什麼意思呢？有的人又非得說是一個，這又是什麼意思呢？如果不知道聖人立言的宗旨，只顧著在那裡爭一個還是兩個，這個有什麼用呢？」也許也不是一個，也不是兩個。弟子們都在為知行是兩個東西，還是一個東西而爭論不休，而全然不顧聖人立言的宗旨的。
徐愛聽了之後說道：「古人說知行有兩個，也只是要世人能夠分曉一邊要做知的功夫，另外一邊做行的功夫。如此功夫才能有落腳的地方呀。」
先生聽了說道：「你如此說也許失去了古人的宗旨了。我之前曾經說知是行的主意，行是知的功夫。知是行的開始，行為知的成果。如果能夠會得古人的宗旨，只要說一個知，已經自有行在其間了。只說了一個行，已經自有知在了。」
先生又說道：「古人之所以既說一個知，又說一個行，只是為了因材施教罷了。只是由於世間有那麼一種人，懵懵懂懂的任意去做，全然不知思惟省察。這種人只是知道行，而不知道知，不知道思維，也只能說是冥行妄作罷了。所以這才必然說個知，方才行得對的。」聖人教法都是因材施教，對症下藥罷了。比如修行的人，只顧在那裡枯坐。如此行走在前面了，而知沒有跟上來的。
先生又說道：「又有另外一種人，這種人天馬行空的去思索一番，全然不肯著實躬行。這種人只是知，而不去行。這也沒有什麼真知的，也只是妄想罷了。所以必然說一個行，這樣的知方才是真。」我們在看這一段的時候，也須反省自己，在知上面有什麼不足，在行方面有什麼不足的。
先生又說道：「這只是古人不得已而為之，只是補偏救弊的說法罷了。如果能夠會得此意，就一句話就可以得道了，一言足矣。可是現在的人卻把知行分為兩件東西去做。以為必然先要知了，然後才能行。世人這麼認為只有知了才能行，那麼先要努力去討論知，努力做知的功夫。等到我知了，這才去做行的功夫。如此想法，終身都沒有能夠行，也就終身都沒有真知。這並非學人小的病痛哦。這已絕非一日了，已經很久了的。」先生對學子是很懇切的教誨的。我們看到這裡要注意了的。
先生又說道：「我現在說知行合一，正是對病的葯而已。這絕對不是我憑空去杜撰的。知行本體，原來如此的。如果已經會得古人宗旨，如果你說兩個也無妨，你說一個也無妨。如果不能會得古人宗旨，只是在那裡爭一個對，還是兩個對，豈不是無濟於事呢？只不過是在說閑話而已，沒有什麼真學問，真功夫的。」對於求道做學問而言，如果什麼都不做，什麼都不行，巴望著一下子就知了，可能也是很難的。如果知了，就會促進行，又不斷地有新知。知和行實在不好分開的。比如走一條山間小道，一邊行一邊知，隨著行遠，知也遠。如果始終在路開始的時候，在那裡想，也很難想像出有什麼真知的。如果只顧著走，也沒有能夠看路邊的風景，也沒有什麼知，如同盲人，搞不好會走錯路了。
6.格物致知
【原文6】愛問：「昨聞先生止至善之教，已覺功夫有用力處。但與宋子格物之訓思之終不能合」。先生曰：「格物是止至善之功。既知至善，即知格物矣」。愛曰「昨以先生之教，推之格物之說，似亦見得大略。但朱子之訓，其於書之『精一』，論語之『博約』，孟子之『盡心知性』，皆有所證據。以是未能釋然」。先生曰：「子夏篤信聖人。曾子反求諸己。篤信固亦是，然不如反求之切。今既不得於心，安可狃於舊聞，不求是當？就如朱子亦尊信程子。至其不得於心處，亦何嘗茍從？精一博約盡心，本自與吾說﹝吻﹞合，但未之思耳。朱子格物之訓，未免牽合附會。非其本旨。精是一之功，博是約之功。曰仁既明知行合一之說，此可一言而喻。盡心知性知天，是生知安行事。存心養性事天，是學知利行事。『夭壽不貳，修身以俟』，是困知勉行事。朱子錯訓格物。只為倒看了此意，以盡心知性為物格知至，要初學便去做生知安行事。如何做得」？愛問：「盡心知性，何以為生知安行」？先生曰：「性是心之體。天是性之原。盡心即是盡性。『惟天下至誠為能盡其性，知天地之化育』，存心者，心有未盡也。知天如知州知縣之知，是自己分上事。己與天為二事天如子之事父，臣之事君。須是恭敬奉承，然後能無失。尚與天為二。此便是聖贀之別。至於夭壽不貳其心，乃是敢學者一心為善。不可以窮通夭壽之故，便把為善的心變動了。只去修身以俟命，見得窮通壽夭，有個命在。我亦不必以此動心。事天雖與天為二，已自見得個天在面前。俟命，便是未曾見面，在此等候相似。此便是初學立心之始，有個困勉的意在。今卻倒做了，所以使學者無下手處」。愛曰：「昨聞先生之教。亦影影見得功夫須是如此。今聞此說，益無可疑。愛昨曉思，格物的『物』字，即是『事』字。皆從心上說」。先生曰：「然。身之主宰便是心。心之所發便是意。意之本體便是知。意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物。意在於事君，即事君便是一物。意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物。意在於視聽言動，即視聽言動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物。中庸言『不誠無物』，大學『明明德』之功，只是個誠意。誠意之功，只是個格物。
【註解6】徐愛問道：「昨天聽了先生止於至善的教法，已經感覺到了功夫有用力處了，但是您所教的和宋代的朱熹等人所說的格物的教誨差別很大呀，並不能很好的吻合。」
先生回答道：「格物是止於至善的功用來的，既然知至善為如何了，也就知格物了。」格物可以說是格物慾，減少了物慾了，就能夠有真知了；格物也可以說是格心，把心格正了，把心的物慾革除了，萬事萬物之理也就都知道了的。格物的功夫可以說是在事上去磨鍊的。面對外物，始終保持不動心，不心生喜愛，也不心生厭惡的。
徐愛聽了又問道：「昨天聽了先生的教法，推想到了朱熹等人關於格物的說法，似乎也能夠見得個大概。可是朱熹的教誨，似乎在《尚書》中的『精一』，《論語》中的『博約』，《孟子》中的『盡心知性』，都有相應的證據，所以我還是沒有能夠釋然，還是有疑惑的，朱熹的是不是也有道理呢？」徐愛同學一下子把三部書問出來了，我們一會看看陽明先生怎麼回答。精一是功夫來的，也就是精深和專一的。我們常用生鏽的銅鏡來比喻世人的心的。如果要打磨這個銅鏡，就需要精深和專一的功夫的。如果這裡磨磨，那裡磨磨，也許都看不到鏡子的亮光的。假如集中在某個位置磨，不斷地深入，專一的去做。也許就可以到達鏡子光亮的表面了的。看到這一點光亮可是不簡單的，這個就是明心見性了的。如果看到了亮光，就會很有信心，深信不疑了的。另外兩部書裡面的詞語，看看陽明先生怎麼說吧，不要都說完了的。
先生回答道：「子夏篤信聖人之言，曾子就不同，曾子反求諸己。篤信固然也是對的，子夏所篤信的是真聖人，並不是邪師，然而不如反求諸己來的懇切。」每個人的心都本有明德，只要反求諸己，發明自己的明德就可以了的。
先生又說道：「現在既然不能夠會得於心，自己內心還有疑惑，怎麼還可以被以前所聽說的事情所束縛呢？還不趕緊向曾子學習呢，反求諸己。師父領進門，修行還是得靠個人的。就比如說朱熹尊崇兩程，可是他也許在兩程程頤程顥那裡沒有能夠完全會得於心，他何嘗就是苟從的呢？」朱熹對於《大學》沒有能夠完全會得於心，所以就改動了古本的《大學》。
先生又說道：「精一博約盡心，這幾本書裡面所說的，本來都是跟我的學說很吻合的，你只是沒有思量得到要領罷了。朱熹格物的教誨，未免有些牽強附會了的，並非得到了古人的要旨。」
先生又說道：「精是一的功用，博是約的功用。怎麼講呢？其實這兩句話說的是一個意思來的。一就是夠儉約了吧，原來是八萬四千，現在歸於一，這個夠儉約了的。可是不要小看儉約的一哦，這個儉約裡面含有萬法，含有廣博的萬事萬物來的。比如說止於至善，盡心了知本性了，找到了本體了，就可以開啟了智慧的法門了。如果儉約到了一，此心就能夠精微，知曉萬事萬物的道理了。」
先生又說道：「可是朱熹就剛好相反過來了，以為先博學，然後才能夠知曉，這個就剛好相反了。大道至簡，越簡單，就越能知曉萬事萬物之理。如果能夠知曉我所講的知行合一的學說，就可以一言而喻了，並不複雜的。」現代科學也剛好相反了的，分科越來越細，以為研究的越細就越知曉。從小看大看不盡，從大看小看不明，這可是莊子說的。
先生又說道：「對於勤於求道的人也許有以下三種因緣。第一種人生而知之，有很高的天分。既然有真知了，就會安貧樂道了的。」這類人孔子也曾經提到過的，這種人盡心、知自性、知天命；如果知自性了，就能夠知天了；這種人已經達於道了，就安於道，不去造惡使得退轉了；這種人也許應該稱之為聖人。
先生又說道：「第二種人存善心、修身養性、以善事天，但是還沒有得道。這種人通過學習經典而有利於行事，有利於修行和精進，但這種人也許只能稱之為賢人。」當然賢人如果通過修學而得道了，也可以步入聖人之列了。
先生又說道：「第三種人是不管是夭還是壽，都一心向善不為所動。這種人也許遇見了極其艱難的處境，而促使他去向道求智慧的。」比如張仲景遇見自己家族裡面大多數人都死於傷寒，哀民生之多艱，而作《傷寒》；陽明先生被貶到了貴州龍場這個地方，遭遇了人生的低估和困頓而得道。當然陽明先生可以說是生而知之的了，年輕的時候就悟性非凡。
先生又說道：「朱熹卻錯誤的教世人格物先，然後才能夠致知，才能有真知，這剛好就搞反了的。朱熹倒著來看這個意思了，教別人說先格物，然後才能做到盡心知性，要初學的人去做格物的事情先，做生而知之的事情，如何能夠做得到呢？」
愛問：「盡心知性，何以為生知安行」？
徐愛聽了以後問道：「為什麼說生而知之而安於道的聖人能夠盡心知性呢？」盡心知性就可以為聖人了的。生而知之的聖人也能夠盡心知性。
先生回答道：「性為心的體所在。心燈發出來的光亮可以照耀天地萬物。上天為性的本原。上天賦予人自性，上天與人相應。盡心也就是盡性了。如果能夠明心見性了就得道了的。自性之中具足一切智慧的。心即是道，道即是心。」雖然徐愛只是問了第一種人，可是王陽明接著來解釋後來的兩種了。
先生又說道：「如果能夠做到天下至誠，就能夠盡心的本性，如此就能夠知天地的造化。如果存有私心，就不能夠盡心的本性了的。」陽明先生這是在說第二種人的。
先生又說道：「比如世間的事情知州知縣這樣的知，這是自己分內之事。如此把自己和上天給一分為二了。本來天人合一的。知天和知州知縣分開了。本來可以和天道圓融通達的。事天應該如子侍奉父母，臣下侍奉君主。這個應該是一致的。都需要恭敬奉承，然後才能夠無有失禮。如果不能做到天人合一，不能與天契合，一分為二，這就是聖和賢的區別了。」
先生說完第二種人又接下來說道：「第三種人不會輕易的因為窮通夭壽而輕易改變向善的心。這種人只是去修身養性，雖然見到窮通壽夭，不同的福禍境遇，但是安心立命，還是不會因為這樣而輕易動心而改變初心。雖然事天而與天分開為二，可是已經在道理上知道有個天命了，這也許是理證，並非實際的證悟了。雖然沒有能夠見性見道，見天命，可是還是在勤勉的去修學，似乎在等待著那一刻見性的到來。這也許就是初學立心發心的開始，有個勤勉求道修行的意思在這裡。這種人一心向善的去做，這個也是反求諸己的，這總比單純去格物要強。可是現在朱熹卻教學人倒著來了，使得學人無處下手了。」
徐愛聽了以後說道：「昨天聽先生的教法，也隱約感覺到做功夫應該如此的。現在聽了你這番教法，更加沒有什麼可懷疑的了。我昨天在思考，格物這個物字，是不是就是事字呢？對於心來說，事和物是一而不是二。」
先生回答道：「是的，你這麼想沒有錯的。心為身的主宰。心發出來就是意了。意的本體就是知了。」意在於對於物的關注的。這個意怎麼理解呢？上面是音字，下面為心，也是心的音，心的影像而已。打個比方來說吧，天上的月亮是心，而月亮發出來就對應著意了，落在大大小小的江河湖泊裡面就有了許多的月亮。正所謂千江有水千江月。這個意就是這些一個個水裡的月亮的。
先生接著說道：「如果意在於侍奉雙親那裡，那麼侍奉雙親就是一物來的。如果意在於侍奉君主，那麼侍奉君主就是一物來的。如果意在仁民愛物，那麼仁民愛物就是一物來的。如果意在視聽說話動作，那麼視聽說話動作就是一物來的。所以我說沒有心外的理存在，也沒有心外的物存在。」
先生又說道：「《中庸》中說：不誠無物。真實無妄謂之誠，言行有徵謂之信。」這個誠信可是比較有深度的，並不只是講究信用這麼簡單。如何做到真實無妄，這就是很難得修行過程。佛家有講妄想，不真實。修行到至誠這個是至關重要的。這個至誠內則成己，外則成物。如果沒有至誠，如何成物？比如這個心如同一面鏡子，如果至誠，這面鏡子才可以照天照地；如果不誠，這面鏡子上面都是銹跡，如何能夠有物的影像呢？所以說不誠就無物。如果至誠了，如同鏡子，物來則應，物去不留。
先生又說道：「《大學》中所講明明德，也只是一個誠意。誠意的功用，也只是個格物。」仁民愛物說的是對待百姓仁愛，進而擴展到了對待萬物都有仁愛的。這裡王陽明對格物有個深刻的闡釋的。心也許真如佛家所說，如同虛空，如同明鏡。如果歸於至誠，才能映出萬物。意在於花，就有花這一物；意在於葉，就有葉這一物，這個就是格物。如同放電影一樣，光影產生許多事物。在面對外事外物的過程中，不會夾雜一絲半點的私慾，如此就可以說是在事上磨鍊了，如此就是格物的功夫了的。
也許還是比較難以理解。那我們來看看真相到底如何。我們習慣說光明和黑暗，白天和黑夜，那真相是不是就是如此的呢？光波在宇宙間寂寞的穿行了億萬年，如果沒有人眼去接收，這只是光波，只是能量和波動而已。不是光明，也不是黑暗。人眼接收了，人心反應出來，接收到了光波就是光明，接收不到就是黑暗。不同的波長還會呈現出五顏六色出來。沒有人眼接收，花朵在地球上寂寞的花開花落億萬年。有沒有白天和黑夜存在呢？有沒有時間這個事物存在呢？由於日月雙輪的運轉，日月星辰萬物的變化，使得世人有了時間的錯覺，也就有了時間這個東西。也就是說，意在時間，就有了時間；意在空間就有了空間；意在顏色，也就有了顏色。面對外事外物，此心如如不動，這個就是格物了。如果被外事外物牽著走，如此就不是格物功夫了的。如果不至誠，則就無物了。這感覺跟唯物主義是很不一樣的吧？也許這個才是真的唯物主義了。
7.什麼是格物
【原文7】先生又曰：「『格物』如孟子『大人格君心』之『格』。是去其心之不正，以全其本體之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正。即無時無處不是存天理。即是窮理。天理即是明德。窮理即是明明德」。
【註解7】先生又說道：「我在這裡再說說格物吧，看你們好像還不是很清楚的。就比如說孟子也有相應的說法的。孟子有說到大人格君心，這裡也有一個格字的。這裡的大人並不是泛指當官的哦，並不是當了很大的官就能稱之為大人了，必須要有大心，必須如孔孟聖人那樣才能稱之為大人的。大心是仁愛天地萬物之心的。大人格君主的心，使得君主的心歸於正，歸於寡慾，這個可以稱之為格心。如果君主的心正了，一國也就歸於定了。這個格心是去除心不正的東西，以恢復心本來就有的正，本來就有的良知。」
先生又說道：「如果處於至誠，意在於任何一事物，就去其不正，以恢復其正。如此意在於一切事物，一切事物反應於心也都為正。無時無處不是存有天理了，這也就是窮理了。天理也就是明德，也就是本有的明德。窮理就是要發明本有的明德。」發明了自己本有的明德了，就可以窮天下萬世萬物之理了，就不要那麼辛苦的一個一個事物去研究了的。比方說看到金子，如果有私慾，可能就會很想佔有，還會心猿意馬的去想到如何佔有甚至不折手段的。如果格心歸於正了。意在金子那裡，就有一物為金子，甚至心裡連這個金子的詞語都沒有，這只是一個東西，只是一種直覺。如此就不會產生貪慾了。如此一來意在萬事萬物，都無有私慾。
孟子這裡雖然說大人格君主的心，對於個人來說何嘗不是如此呢？每個人的心為君主，五官為百官。對於一個人來說，如同一個國家的。心定則身體康泰；君定則邦國安定。
8.什麼是知
【原文8】又曰：「知是心之本體。心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井，自然知惻隱。此便是良知。不假外求。若良知之發，更無私意障礙。即所謂『充其惻隱之心。而仁不可勝用矣』。然在常人不能無私意障礙。所以須用致知格物之功，勝私復理。即心之良知更無障礙，得以充塞流行。便是致其知。知致則意誠」。
【註解8】先生又說道：「知是心的本體」。這裡說的本體並不是說像西方哲學那樣的本體，這裡的意思應該是：知是心的本來就有的良知。如果恢復了本心，恢復了真心，物慾就無法遮蔽自性，自性具有一切智慧，這個智慧就會帶來所有的知。也就能夠知天地萬物之理，也就能夠做到窮理了的。有點不可思議吧，不待學富五車，有了良知自然就可以知曉了，就有了化繁為簡的大智慧了。
先生又說道：「心自然就會知。見到父母自然就知孝，見到兄弟自然就知孝悌，見到小孩子掉到井裡，自然就會有了惻隱之心。這就是每個人本有的良知。不必要向外去求索。如果從良知而發，就沒有私慾所障礙了。即所謂『充其惻隱之心。而仁不可勝用矣』。」只要去擴充惻隱之心，使得惻隱之心到了極致，如此也就近於仁了的。
先生又說道：「然而對於常人來說，很難做到無私慾障礙，所以必須要通過致知格物之功，來勝卻私慾，恢復人心的天理。如果心的良知沒有障礙了，就會自然充塞流行，如同鏡子照天照地。這樣才能算是致其知，這個知開啟了內在的智慧了。如果開啟了內在的智慧了，意就至誠了。」正如前面說到意，這個意上面是音，下面為心，正所謂心之音，心之影。心如明鏡，意在一朵花，則有一物為花；意在一片葉子，則有一物為葉子。此意不夾雜一絲私慾，這個意被稱之為誠。甚至連花這個詞在心裡都不復存在了。試想想，我們心裡用普通話在想這是花，多美；古人心裡用的是古人的話；西方人所用的是西方人的話，這些話語也千變萬化，並非實相。如果意誠，連言語和文字也一併去掉了。
9.博文和約禮
【原文9】愛問：「先生以博文為約禮功夫。深思之未能得略。請開示」先生曰：『禮』字即是『理』字。理之發見，可見者謂之文；文之隱微，不可見者謂之理。只是一物。約禮只是要此心純是一個天理。要此心純是天理，須就理之發見處用功。如發見於事親時，就在事親上學存此天理。發見於事君時，就在事君上學存此天理。發見於處富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理。發見於處患難夷狄時，就在處患難夷狄上學存此天理。至於作止語默，無處不然。隨他發見處，即就那上面學個存天理。這便是博學之於文，便是約禮的功夫。博文即是惟精。約禮即是惟一。
【註解9】徐愛問道：「先生你講博文為約禮的功夫，可是我經過深思，考慮來考慮去，卻還沒有能夠得到其要領的。請先生開示可以嗎？」
先生回答道：「『禮』字說白了就是『理』字。」陽明先生這麼說，如醍醐灌頂的，令人茅塞頓開的。禮是天地萬事萬物的秩序和規則，甚至於法律法令也是含於禮中。先生這麼這麼一說，就好理解理了。禮和理可以說是對於事物的限制的。如果沒有約束，就沒有絕對的自由。如果沒有河堤的限制，也就沒有河流的存在。如果沒有地球軌道，地球也就不能稱之為地球，可能飛離了太陽。
先生又說道：「理展示出來，可見的稱之為文；如果比較隱微不可見的稱之為理。可是本來就是一物來的，並不是有兩物。這些文字還真的有些拗口的。文理本來是一體，本來是一物的，並非一物為文，一物為理。」比如現在的高考文理分科，文理本來對於培養一個完整的人來說，都是需要的。如果過早的完全分開，對於培養人才也許也不是很好的。比如牛頓在蘋果樹下，蘋果掉下來。這個可見的過程，稱之為文。對於這個過程當中隱含的不可見的理，不可見的規律，這個可以稱之為理。
先生又說道：「約禮只是要使得此心純是一個天理。大道至簡，使得簡約到了沒有私慾，僅存天理了。如果要此心純是天理，那就要在理的顯現這裡用功了。因為也許無法看見隱微的理，只能針對於顯現的文上面來看。這些文上面可以探究到看不見的理。」
先生又說道：「如果顯現在侍奉雙親時，就在侍奉雙親上學存此天理。」比如天氣寒冷，自然就會想到父母是不是會凍著，所以想著給父母添衣，給父母溫被。父母跟孩子血脈相連，不需要刻意的去做表面的禮數，而是自發的就去做的。無有一絲一毫的私慾，不會想著以後給自己留多少遺產。留的多了就照顧好點，留的少就不好。也不會想著父母小時候對自己好不好，不好的話就對他們也差點。舜侍奉雙親就僅存天理了，完全不介意之前父親和繼母對自己如何，不計前嫌的對其孝順。
先生又說道：「如果顯現在侍奉君主時，就在侍奉君主上學存此天理。如果顯現處於富貴貧賤時，就在處富貴貧賤上學存此天理。如果顯現處於患難夷狄時，就在處患難夷狄上學存此天理。」陽明先生這也是說自己呢。他曾經被貶到了貴州龍場這個地方。他所處的就是患難夷狄了，即使處於這樣的境地，也不怨天尤人，一如既往的向善求道做聖賢，一如既往的去求此天理。也許陽明先生沒有到龍場來，也沒有因緣這麼快悟道也不一定的。
先生又說道：「如果顯現在行住坐卧，走路靜止說話沉默，一言一行都可以在這些上面來學存此天理。不管是顯現在什麼事物上，都可以在它上面學存天理。」行住坐卧，無一不是禪，無一不是道的，無一不存天理的。對於自己的每一個動作明明白白，清清楚楚，這屬於動中禪。佛陀教導自己的弟子的時候，叫大家吃飯的時候要安靜的吃，好好的品味米飯的味道。也許我們吃了一輩子的飯，都沒有真正知道純米飯的味道是如何的。你可以試試看，吃飯的時候專心吃飯，而不是一邊吃飯一邊聊天，一邊看電視看手機。腦袋瓜裡面也沒有私心雜念，就仔細的品嘗一下米飯的味道。不加以評判是好吃，還是不好吃，沒有愛憎分別。也許吃飯的時候也處於靜定之中，如此也許就接近於存天理了。
先生又說道：「這就是對於文要去博學，這也是約禮的功夫所在的。要去每一件事物上面觀得其天理所在。如果帶著私慾，帶著頭腦里的束縛，固定的一個判斷來看事物，就無法看到事物的實相了。如此觀盡天下事物，這個才能稱之為博學。對於天下事物可顯現的部分，也就是對於文，都能夠有所知，這才能稱之為博學。並不是機械的記得那些死的知識就是博學的。博文就是要以至誠之心看到每個事物的精華所在，看到每一個事物的精微和玄妙所在，看到每一個事物的天理所在。這些文相當於就是大道的行跡，由於大道無形無相，不可見，也只能是通過看這些文，感受大道。看透了每一個事物都出於心，都是心的顯現，這就歸於間約了，將天下之理歸於簡約，歸於一，這就夠簡單了。」一花一世界，一葉一菩提，每一件事物上面都存有天理。關於這個一可以有許多文章做的，比如一指禪，所以一是不簡單的，可是也是簡單的。
10.道心和人心
【原文１０】愛問：「『道心常為一身之主，而人心每聽命』。以先生精一之訓推之，此語似有弊」先生曰：「然。心一也。未雜於人謂之道心。雜以人偽謂之人心。人心之得其正者即道心。道心之失其正者即人心。初非有二心也。程子謂人心即人慾，道心即天理。語若分析，而意實得之。今曰『道心為主，而人心聽命』，是二心也。天理人慾不並立。安有天理為主，人慾又從而聽命者」？
【註解１０】徐愛問道：「朱熹在《中庸》註解中說到：『道心常為一身之主，而人心每聽命』。可是以先生您教給我們的學說來考慮，這句話好像有些問題的，似乎有些不對。特別是老師跟我們說的關於精一的教誨。」
先生回答道：「是的，你的想法是對的。心為一的，並不會有兩個心。這個心呀，沒有夾雜有人的私慾，就可以稱之為道心。如果夾雜了人的私慾和虛偽，這就稱之為人心了。人心如果能夠恢復其正氣就稱之為道心了。道心如果失去其正氣就稱之為人心了。一開始並非就有二心的。」
先生又說道：「宋理學家兩程所說的人心即人慾，道心即天理。」從所說的這句話來看，話是沒有錯的。
先生又說道：「現在朱熹卻說：『道心為主，而人心聽命』，這是有二心了，這就不對了。天理和人慾並無並立存在而為二，怎麼會有天理為主，而人慾聽從其命令呢？」朱熹自己搞不明白，這樣的確誤人子弟哦。
11.文中子和韓愈
【原文１１】愛問文中子韓退之。先生曰，「退之文人之雄耳。文中子儒也。後人徒以文詞之故，推尊退之。其實退之去文中子遠甚」。愛問何以有擬經之失。先生曰，「擬經恐未可盡非。且說後世儒者著述之意與擬經如何」？愛曰，「世儒著述，近名之意不無。然期以明道。擬經純若為名」。先生曰，「著述以明道，亦何所效法」？曰，「孔子刪述六經，以明道也」。先生曰，「然則擬經獨非效法孔子乎」？愛曰，「著述即於道有所發明。擬經似徒擬其跡。恐於道無補」。先生曰，「子以明道者使其反樸還淳，而見諸行事之實乎？抑將美其言辭，而徒以於世也？天下之大亂，由虛文勝而實行衰也。使道明於天下，則六經不必述。刪述六經，孔子不得已也。自伏羲畫卦，至於文王周公。其間言易，如連山歸藏之屬。紛紛籍籍，不知其幾。易道大亂。孔子以天下好文之風日盛，知其說之將無紀極，於是取文王周公之說而贊之。以為惟此為得其宗。於是紛紛之說盡廢。而天下之言易者始一。書詩禮樂春秋皆然。書自《典》、《謨》以後，詩自《二南》以降，如《九丘》《八索》，一切淫哇逸盪之詞，蓋不知其幾千百篇。《禮》《樂》之名物度數，至是亦不可勝窮。孔子皆刪削而述正之，然後其說始廢。如《書》《詩》《禮》《樂》中，孔子何嘗加一語？今之禮記諸說，皆後儒附會而成。已非孔子之舊。至於春秋，雖稱孔子作之，其實皆魯史舊文。所謂筆者，筆其舊。所謂削者，削其繁。是有減無增。孔子述六經，懼繁文之亂天下。惟簡之而不得。使天下務去其文，以求其實。非以文教之也。春秋以後，繁文益盛，天下益亂。始皇焚書得罪，是出於私意，又不合焚六經。若當時志在明道，其諸反經叛理之說，悉取而焚之，亦正暗合刪述之意。自秦漢以降，文又日盛。若欲盡去之，斷不能去。只宜取法孔子。錄其近是者而表章之。則其諸悖之說，亦宜漸漸自廢。不知文中子當時擬經之意如何。某切深有取於其事。以為聖人復起，不能易也。天下所以不治，只因文盛實衰。入出己見。新奇相高，以眩俗取譽。徒以亂天下之聰明，塗天下之耳目。使天下靡然爭務修飾文詞，以求知於世。而不復知有敦本尚實，反樸還淳之行。是皆著述者有以啟之」。愛曰，「著述亦有不可缺者。如春秋一經，若無左傳，恐亦難曉」。先生曰，「春秋必待傳而後明，是歇後謎語矣。聖人何苦為此艱深隱晦之詞？左傳多是魯史舊文。若春秋須此而後明，孔子何必削之」？愛曰，「伊川亦云，『傳是案，經是斷』。如書弒某君，伐某國。若不明其事，恐亦難斷」。先生曰，「川此言，恐亦是相沿世儒之說。未得聖人作經之意。如書弒君，即弒君便是罪。何必更問其弒君之詳。征伐當自天子出。書伐國，即伐國便是罪。何必更問其伐國之詳？聖人述六經，只是要正人心。只是要存天理，去人慾。於存天理去人慾之事，則嘗言之。或因人請問，各 隨分量而說。亦不肯多道。恐人專求之言語。故曰『予欲無言』。若是一切 縱人慾滅天理的事，又安肯詳以示人？是長亂導奸也。故孟子云，『仲尼之門，無道桓文之事者。是以後世無傳焉』。此便是孔門家法。世儒只講得一個伯者的學問。所以要知得許多陰謀詭計。純是一片功利的心。與聖人作經 的意思正相反。如何思量得通」？因嘆曰，「此非達天德。者未易與言此也」 又曰，「孔子云，『吾猶及史之闕文也』。孟子云，『盡信書，不如無書。吾於武成取二三策而已』。孔子刪書，於唐虞夏四五百年間，不過數篇。豈更無一事，而所述止此？聖人之意可知矣。聖人只是要刪去繁文，後儒只要添上」。愛曰，「聖人作經，只是要去人慾，存天理。如五伯以下事，聖人不欲詳以示人。則誠然矣。至如堯舜以前事，如何略不少見」？先生曰，「羲、黃之世，其事闊疏，傳之者鮮矣。此亦可以想見，其時全是淳龐樸素，略無文採的氣象。此便是太古之治。非後世可及」。愛曰，「如三墳之類，亦有傳者。孔子何以刪之」？先生曰，「縱有傳者，亦於世變漸非所宜。風氣益開，文采日勝。至於周末，雖欲變以夏商之俗，已不可挽。況唐虞乎?又況羲黃之世乎?然其治不同，其道則一。孔子於堯舜，則祖述之。於文武，則憲章之。文武之法，即是堯舜之道。但因時致治。其設施政令，已自不同。即夏商事業，施之於周，已有不合。故周公思兼三王。其有不合，仰而思之，夜以繼日。況太古之治，豈復能行？斯固聖人之所可略也」。又曰，「專事無為，不能如三王之因時致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的學術。因時致治，不能如三王之一本於道，而以功利之心行之，即是伯者以下事業。後世儒者許多講來講去，只是講得個伯術」。
【註解１１】徐愛問文中子、韓退之這兩個人如何呀？這個韓退之也就是韓愈。先生說道：「韓退之為文人的翹楚，而文中子為大儒。後人只是喜歡文辭的優美浮華，所以推崇韓退之。其實韓退之比文中子還是差的很遠的。」陽明先生說的很深刻的。文中子的學生中有魏徵、李靖、房玄齡和杜如晦等，這些可都是唐朝的棟樑之才。從韓退之排斥佛教看來，他沒有能夠契入佛理，如何能夠和陽明的心學相通呢？
徐愛聽了先生這麼讚許文中子，就問為什麼文中子還有擬經的過失呢？什麼是擬經呢？學者仿經典來寫，稱之為擬經。文中子幹了這個事情，仿孔子整理的經典來著述。
先生說道：「文中子雖然做了擬經這個事情，可是不可全然否定的。也許應該可惜了，文中子的擬經大多沒有流傳下來的。你以為擬經是過失，那你們看看後世儒者著述的內容跟文中子的擬經比如何呢？」
徐愛說道：「世上的儒者著述，也許為了名利，這也不可否認的。可是起碼他們所寫的都是為了明道而已。雖然有私心，可是還是做了正事的。可是擬經似乎就純是為了名利了。」也難怪徐愛會這麼想的，由於這些經典都是很有知名度的，作者也是很有名的，儒者擬經很容易被別人認為純為了出名了。先生聽了徐愛這麼說就問道：「你說著述為了明道，他們這麼做是在效法什麼嗎？是不是效法前人的什麼做法嗎？」徐愛回答道：「也許是效法孔子的吧，孔子刪述六經，也是為了明道的。」先生又問道：「你只是說其他儒者著述是效法孔子，可是比如說文中子擬經難道不是在效法孔子的做法嗎？」看陽明先生和弟子的對話，陽明先生還是循循善誘的，通過不斷地詢問來啟發徐愛。徐愛說道：「其他儒者對於著述對於道有所發明，可是擬經似乎只是照葫蘆畫瓢罷了，只是形似沒有神似。恐怕做這個對於道沒有什麼作用吧。所以我也不看好文中子的擬經，似乎沒有什麼作用的。」這下陽明先生知道徐愛的疑惑了，接下來陽明先生要好好的給弟子們講講了。趕緊搬個小凳子來聽陽明先生給我們是怎麼說的吧。
先生說道：「你覺得明道的人應該返璞歸真才是吧，可是你看到他們有沒有這樣做了呢？有沒有這樣的事實呢？也許你看到的只是他們修飾美麗的言辭，以博得名利於世上罷了吧？天下之所以大亂，就是由於文飾過於風行了，這是過了的，而實際的大道衰落了。文風也是如此，美麗的辭藻而沒有實際的載道文字。假使道發明於天下，推行於天下，則六經就不必刪述了。刪述六經，這是孔子不得已而為之的。如果不刪述的話，慢慢的正道湮沒在世間，世人都不知道哪個是正的經典，哪個是浮華的了。」
先生又說道：「自從伏羲畫八卦以來，到了周文王推演周易，再到了周公。這期間說易經的，如連山易和歸藏易。再到了後來就出現了很多各種各樣的版本，不知道有多少了。易道大亂，邪師橫行，使得世人不知道哪個才是真正的易道了。」
先生又說道：「孔子感覺到天下好文飾，浮華的文風日益盛行，考慮到也許世人很難知道哪個才是正宗了，於是孔子取了文王周公關於道的學說而讚揚它。推崇這個為正宗，為道統所系。其它紛紜複雜的各種學說就廢止了。孔子這麼做了之後，天下說易的人才歸於了正統，歸於了一。」
先生又說道：「書詩禮樂春秋這幾部經典也都是如此的。書自從《典》、《謨》以後，詩自從《二南》以後，自從《九丘》《八索》以後，有許多淫哇逸盪的言詞，大概也不知道有幾千百篇之多。《禮》《樂》裡面也有許多不符合道統的東西，也是不可勝數。孔子對這些都進行刪減而述其正。其它的過於文飾的東西，不正的東西都廢止了。如《書》《詩》《禮》《樂》裡面，孔子何嘗添加過自己一句話呢？如果不是孔子這樣刪定，不斷地出來這些雜草，也許就已經把真正的道統給湮沒了的。」
先生又說道：「現在禮記裡面的許多說法，都是後儒自作聰明，牽強附會給加上去的，並不是孔子昔日所刪述的原本了。」
先生又說道：「對於春秋而言，雖然說是孔子所作，可是都是魯國的歷史中記載的舊文。孔子也只是按照以前的人所寫的來記錄，也只是削減避免過於繁複，留下真正的載道的文字罷了。孔子所作是有減而無增的。」
先生又說道：「孔子刪述六經，就是懼怕繁文擾亂天下。懼怕世人要找簡化的載道文字來學習而得不到。孔子這樣也是倡導一種求道做學問的學風，使得天下務必去掉過多的文飾，而求實道。並不是教學人文章辭賦的。」
先生又說道：「春秋以後，繁文浮華的文風越加盛行，天下就越加混亂。秦始皇焚書坑儒，得罪於天下，但是出於私意，並沒有一起把六經都給焚燒掉的，官方還留有備份的。秦始皇所作的事情，假設當時志在於明道，而把離經叛道的各種學說，都一起焚燒殆盡，這就剛好暗合孔子刪述的本意了。正所謂有可能還無心插柳反做了好事的。」
先生又說道：「從秦漢以來，浮華文飾的風氣又盛行了。如果想要統統的去掉，可能很難做到了。只能是效法孔子，把最為經典的給記錄下來而推廣。這樣做了以後，各種悖逆的學說，也就會慢慢的廢除了。比如說使得大家知道什麼是道，什麼是載道的文字，就不會受其他的邪說誤導了。」
先生又說道：「我不知道文中子當時擬經的本意如何，也許是效法孔子在刪述經典的。也許文中子如同孔子一樣，聖人復起的，為了天下明道而刪述經典的。天下之所以不能夠大治，只是因為文飾過於浮華，而沒有務實於道的。只是在憑著自己的一己管窺之見，爭相發出各種奇妙高論，無非是沽名釣譽罷了。這只不過是在亂天下人心，堵住了天下人都耳目罷了。」
先生又說道：「正是因為天下都爭著去修飾文詞，以為華美的辭藻就好，想知名於天下。有了這種風氣而不再知道原本還有淳樸尚實的載道經典，就不知道返璞歸真的可貴了。這也許是許多著述者開的這個不好的頭的。相反文中子也許所作的跟孔子一樣，想維繫道統的純正的。」文中子融合儒釋道為一爐，實在是集大成者。陽明先生何嘗不是如此呢？陽明先生一出，所講心學為儒釋道的精髓所在，其它浮華的文辭也就被世人放在一邊了。文中子、陽明先生實在是不世出的聖人呀。
徐愛聽了估計還是比較贊同老師關於文中子擬經的評價了，可是還是想堅持著述者有其內在價值，接著問道：「我認為著述還是不可或缺的了。比如《春秋》一經，如果沒有《左傳》的詮釋，恐怕很難知曉。」孔子刪定《春秋》經後，比較簡約，左丘明寫了《左傳》進行詮釋。
先生說道：「《春秋》經必然需要等待有了《左傳》以後才能明嗎？我想未必吧。你這麼想也許是把《春秋》當做歇後謎語一樣吧。聖人孔子何苦寫這麼艱深隱晦的書呢？《左傳》大多都是魯國歷史的舊文。如果《春秋》一經須要魯國歷史的舊文才能明了，何苦孔子多此一舉呢？為什麼孔子會刪減舊文而成《春秋》一經呢？」由此可見孔子的《春秋》為了使得世人更加明了，《左傳》又返回來把孔子刪除的東西添加回來了。左丘明干這個活還好，如果其它一些載道的文字，在並沒有會得其要旨情況下來寫，只會把原來很好的經文給糟蹋了的。
徐愛問道：「伊川先生曾經說過：《左傳》中記錄的事情比較詳細，如同案件，而《春秋》經如同是斷案的，比較簡單明了就只有一個結論。《春秋》經寫的好簡單，比如說弒殺某個君主，討伐某個邦國。如此的記載，如果不明其具體案件的事情緣由，恐怕很難能夠斷的清楚的。」這個伊川先生可是個了不起的人物，就是宋代的邵康節，他可以說是兩程亦師亦友的關係的。
先生說道：「伊川先生這句話這麼說，恐怕還是沿襲了世儒的說法的。也許沒有會得聖人孔子做經的本意的。如寫了書弒君，弒君便是大罪了。何必還要問弒君詳細的經過呢？征伐應當由周天子來發出，而寫著征伐他國，征伐他國這就是大罪的。何必還要寫征伐他國的詳細經過呢？」
先生又說道：「聖人刪述六經，只是為了正人心的。只是要存天理，去人慾的。對於存天理，去除人的私慾這樣的事情，聖人孔子就會儘力去多說的。其它的內容，除非是弟子們求問，才隨機進行教誨的，也不肯多說的。恐怕別人專門求他的言語了。所以孔子說：我不想多說什麼了。如果是一切縱容人的私慾，滅絕天理的事情，又怎麼肯詳細的告訴世人呢？如果說了太多這些醜惡的東西，也許會擾亂世人的心的，也許有許多小人就會效法的。也許會助長混亂和導致姦邪叢生的。」
先生又說道：「所以孟子說：仲尼的門下，一般來說都不說齊桓公和晉文公他們的事情的，這樣後世弟子們就沒有多少這些傳承的。這便是孔門家法。」
先生又說道：「可是世儒卻都在講如何稱霸於天下的學問，使得知曉許多陰謀詭計，這都是一片功利之心。世儒和聖人所作的經典剛好相反。世儒如何能夠明白孔子聖人的良苦用心呢？」邵康節實在是一代聖人來的，絲毫不在孔子、陽明先生之下。
陽明先生說到這裡感嘆道：「這個除非已經達於道，達於天德的聖賢，不能輕易明了這個事情的。」陽明先生是就邵康節說這句話而言的，想必並不是說邵康節先生不達於天德的。
先生又說道：「孔子說：我還曾經趕上過史官寧可在文字上留下空白，也不願意隨便妄記的情況。孟子說：如果機械的相信《尚書》中所說，還不如沒有書的。」
先生又說道：「對於《尚書》中《武成》這一篇，我只是取其中兩三個地方可取之處而已。孔子刪《書》，在唐虞夏四五百年這麼長的時間裡，僅存留了數篇而已。難道這幾百年沒有多少事情嗎？可是孔子的刪述僅至此而已。聖人孔子的本意可想而知了。聖人孔子只是要刪除去繁文，可是後世的儒者卻畫蛇添足一樣又加上去了。」唐虞夏每個字代表著一個朝代的，唐為堯帝，虞為舜帝，夏為夏朝的。我們捫心自問一下，作為作家是不是該感覺到汗顏呢？也許唯恐世人不知道我們的博學而引經據典，非得把來龍去脈給寫清楚。真正清楚的孔子卻保持了沉默了，不願意多說什麼了。
徐愛聽了以後，可不能放棄這麼好的請教的機會，繼續問道：「聖人作經典，只是為了要去除人的私慾，存天理。如五霸以下的事情，聖人不想詳細的告訴世人的。這也是很明顯的事情了，我也能夠理解了。可是堯舜那時候的事情，這是聖明的先王的，怎麼那時候的記錄也是很省略的呢？為什麼不多記錄詳細一點，讓後人去效法學習呢？」
先生回答道：「伏羲、黃帝那時候的事情，比較闊疏，沒有那麼多的事情，傳下來的也很少。從這裡也可以想到，那時比較淳樸的，沒有多少文采，這是那時候的文風氣象。這就是太古之治，非後世可以比及的。那時候可是太古的大治的。」那時候也許是帝王比較寡慾，比較少騷擾百姓，也沒有多少事情記載。這也和那個時候的文風有關的，不喜歡記錄太多的浮華。
徐愛問道：「如三墳這樣的經典，也有相應的傳，可是孔子為什麼也跟著一起刪述了呢？」這三墳可是了不得的，分別是伏羲、神農和黃帝的書，據說是記載大道的書。伏羲有八卦易經、神農有本草經而黃帝有《內經》《陰符經》等。
先生回答道：「縱使古代聖王有傳留於世，可是現在的情況變化很大了，那時候的許多做法已經不太適合了。風氣越來越開放了，文采也更加的風行了。到了周朝的末年，雖然想變到夏朝和商朝那時的風俗，已經很難挽回了。更何況想要恢復到唐堯虞舜那時的風俗呢？更何況還想恢復到伏羲、黃帝那時候的風氣呢？雖然不同時代的治理方法有所不同，可是其道並沒有什麼太大的分別，還是歸於道統的。孔子對於堯舜就以為宗祖，效法堯舜之道；對於周文王和周武王，則效法他的典章制度。其實文武之法度，也是符合堯舜之道的。只是因為當時的形勢已經不同了，所以他們設置的政令，也會有所不同的。即使是夏朝和商朝的法度，應用於周朝，已經有些不合時宜了。所以周公思量兼學三王之道。有些不合的地方，仰望天空而思慮，夜以繼日的在思索治國之道。何況周公如此合乎道，如此努力，還是不能夠恢復太古之治，後世如何能夠恢復得了呢？這也許是聖人孔子省略掉了先王記述的一些內容吧。也許記了也作用不大的。」如果是載道的文字，不管是在哪個朝代都不會過時的，只是有些具體的治國辦法，政令就有些過時的。
先生又說道：「治理國家有兩種偏頗的，這兩者都不太可取的。如果專門無為而治，卻不能像夏商周三朝聖王那樣按照當時的具體情況進行治理，而一味的想推行太古的風俗，這也許就是佛、老的主張了。如果僅僅是根據實際情況而治理，不知道同時取法於三王之道，只是用功利心在推行治國之策，這也就是五霸以下所作的事情了。後世儒者許多人講來講去，無非就是講了個稱霸之術。」陽明先生這麼說，也許治國應當兩者兼取的。內有佛、黃老之術，外有三王的法度，不可偏廢的。比如對於個人來說，內修道德，外修自律和禮法。文武兼修才可以的，陰陽不可偏廢的。
12.三代之治
【原文１２】又曰：「唐虞以上之治，後世不可復也。略之可也。三代以下之治，後世不可法也。削之可也。惟三代之治可行。然而世之論三代者，不明其本，而徒事其末。則亦不可復矣」。
【註解１２】先生又說道：「唐堯、虞舜以上的治國之策，後世也許無法恢復了吧。對於治國的策略記載可以省略些就可以了。」
先生又說道：「夏商周三代以下的治世之策，也許也不可取法，也可以削減掉了。」
先生又說道：「只有夏商周三代之治現在還可行。然而世上論夏商周三代的，不能明白其根本，而只是抓到了些細枝末節的。這也是為什麼很難去恢復的緣故吧。」也許堯舜以上的就過於簡單了，崇尚無為之治，不太適合如今的情形；夏商周以下的又過於複雜了，大多都是推崇功利之治，而忽略了堯舜之道。只有夏商周這三代的做法值得去取法，然而又缺少賢才。
當然也不僅僅是夏商周可以取法的，文景之治等有些帝王的做法還是不錯的。也許文景之治也是取法於夏商周的。
13.春秋亦經
【原文１３】愛曰：「先儒論六經，以春秋為史。史專記事。恐與五經事體終或稍異」。先生曰：「以事言謂之史。以道言謂之經。事即道。道即事。春秋亦經。五經亦史。易是包犧氏之史。書是堯舜以下史。禮樂是三代史。其事同。其道同。安有所謂異」？
【註解１３】徐愛問道：「先儒有評論六經的時候，有些說春秋是記載的歷史。歷史專門是記錄事情的。恐怕記載歷史的跟其它五經的體例和宗旨還是有些不同的吧。」記錄歷史的怎麼能夠稱之為經呢？這個也許大家要去讀一下才知道的。
先生說道：「如果記事為主稱之為史。如果講道為主稱之為經。可是事即是道，道即是事，不曾分開的。從這個角度來講，春秋也是經，五經也是史。《易經》是伏羲的歷史，《尚書》也是堯舜以後的歷史。《禮》《樂》也是夏商周三代的歷史。它們所講的事也相同的，講的道也是相同的，怎麼有多少太大差異呢？」
比如佛經裡面雖然說是經書，也是講法傳道的。可是如果仔細看看佛經，就會發現，裡面記錄下了佛陀的教化的過程。裡面還有佛陀跟弟子們生活的場景的。佛經本身也是記錄了歷史的。載道需要依賴於文字，依賴於具體的事情以明道，依賴於具體的事情做比喻方便理解的。
14.五經亦史
【原文１４】又曰：「五經亦只是史。史以明善惡，示訓戒。善可為訓者，時存其跡以示法。惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸」。愛曰：「存其跡以示法，亦是存天理之本然。削其事以杜奸，亦是遏人慾於將萌否」？先生曰：「聖人作經，固無非是此意。然又不必泥著文句」。愛又問：「惡可為戒者，存其戒而削其事，以杜奸。何獨於詩而不刪鄭衛？先儒謂『惡者可以懲創人之逸志』。然否」？先生曰：「詩非孔門之舊本矣。孔子云：『放鄭聲，鄭聲淫』。又曰：『惡鄭聲之亂雅樂也』。『鄭衛之音，亡國之音也』。此是孔門家法。孔子所定三百篇，皆所謂雅樂。皆可奏之郊廟，奏之鄉黨。皆所以資暢和平，涵泳德性。移風易俗，安得有此？是長淫導奸矣。此必秦火之後，世儒附會，以足三百篇之數。蓋淫泆之詞，世俗多所喜傳。如今閭巷皆然。惡者可以懲創人之逸志。是求其說而不得，從而為之辭」。
【註解１４】先生又說道：「五經雖然說是經，同時也是歷史來的。歷史的作用是明善惡，明示訓誡。善事可以教化，所以保存其事迹令世人效法。惡事可以引以為戒，所以只是保留下了一些戒條而刪去了具體作惡事的經過，以防止姦邪再生。」惡事不要記得太清楚，也許會擾亂人心的。本來世人想法比較簡單一些，可是在歷史裡面看到還可以這麼做，教壞了世人的。只是也要記錄這些戒條，作為教訓的。
徐愛問道：「保存行善的事迹給世人效法，這也是存本然的天理。削減惡事的具體經過以杜絕姦邪再生，這是不是使得人慾在萌生之前就被遏制住了呢？」徐愛小腦袋瓜里滿是存天理，去人慾，所以這麼問了一句。
先生回答道：「聖人寫作經典，無非就是這個意思的，去惡揚善的。然而不必拘泥於文句的。」
徐愛又問道：「惡可以引以為戒的，保存戒條而刪去詳細的經過，以杜絕姦邪之事複發。你剛才這麼說，但是為什麼詩經中唯獨沒有刪除鄭衛的部分呢？先儒朱熹註解詩經中提到：惡者可以懲創人之逸志，他說詩經，好的部分可以引人向善，而不好的部分（如鄭衛）則可以懲戒人心中之惡，使得人不走邪路。他這種說法對嗎？」
先生回答道：「這部詩經已經不是孔門的舊本了。孔子說：要禁絕鄭國音樂，因為鄭國音樂為靡靡之音。孔子還說：厭惡鄭國的音樂擾亂了純正的雅樂。鄭國和衛國的音樂，這是亡國之音的。這就是孔門的家法。孔子所刪定的三百篇，都是所謂的雅樂。都可以在鄉村、郊廟演奏的。並有助於陶冶性情、涵養德行、移風易俗，怎麼還會保存鄭衛之音呢？這是在助長淫邪，引導別人去做姦邪之事的。」
先生又說道：「想必這必定是秦始皇焚書坑儒的時候，把相應的篇章給燒掉了，有所缺憾。世儒為了湊數，牽強附會加上去的，湊足了三百篇這個數目的。大概是淫逸的詩詞世俗大多喜歡傳播吧，所以如今搞得街頭巷尾都知道了。朱熹說：惡者可以懲創人之逸志。朱熹也許是想解釋一下，可是又解釋不清楚，反而為邪惡辯解了吧。」
【原文】（徐愛跋）愛因舊說汩沒，始聞先生之教，實是駭愕不定，無入頭處。其後聞之既久，漸知反身實踐。然後始信先生之學，為孔門嫡傳。舍是皆傍蹊小徑，斷港絕河矣。如說格物是誠意的工夫。明善是誠身的工夫。窮理是盡性的工夫。道問學是尊德性的工夫。博文是約禮的工夫。惟精是惟一的工夫。諸如此類，始皆落落難合。其後思之既久，不覺手舞足蹈。
【註解】（徐愛後序）前面徐愛問學於先生，這一段是是結束語的。徐愛我因以前的先賢的舊說埋沒了，後世儒者不知真諦，剛開始聽先生的教法，我實在是驚愕不已的，感覺無從下手。
可是後來聽得多了，也聽得久了之後，逐漸就知道怎麼樣反求諸己去躬行實踐了。這才開始相信了先生之學的，的確為孔門的嫡傳學說的。如果捨棄如此學說，大概都是旁門小道、歪門邪說吧。
如先生說格物是誠意的功夫。明善是誠身的功夫。窮理是盡性的功夫。道問學是尊德性的功夫。博文是約禮的功夫。惟精是惟一的工夫。諸如此類的教法，剛開始很難想的明白。可是後來想得久了，慢慢的有所領悟就不禁手舞足蹈起來了。對先生的教法，徐愛總結了六點，這六點也都是陽明先生的原話來的，並非徐愛同學自己想出來的，看陸澄同學的記錄就可以看到了，具體如下：
（1）格物是誠意的功夫。之前也具體討論過格物、誠意。我們一起回想一下的。此心為根本，意為心之音。意在於花，就有一物；意在於葉，就有一物。如同放電影的過程，電影屏幕上的事物，我們以為是真實的。就如同我們生活的這個世界的事物，我們以為就是實相。也許不是的呢？如果能過做到格物，對於事物沒有夾雜一絲一毫的私慾，不受物的擾亂了，這就能做到誠意了。也就是說格物是誠意的功夫。格物也可以說是革除物慾。孟子說：格君心，就是要革除君主心裡的物慾，使得歸於正道，國家就會安定了。一人如同一國。心為一身的君主，格君心也如同格每個人的心的。
（2）明善是誠身的功夫。發明本有的明德，發明每個人本有的善心。幾千年來，世人在爭論性本善還是性本惡。對於陽明先生來說，他得道了，就沒有什麼好爭論的了。古往今來的聖人都如此教導我們，人的本性無善無惡，不是刻意的去為善的偽善，也不是刻意去做惡。這個本性自然就有大智慧，自然就能知曉天下的道理，自然就有大愛。如果明了本性，對世人，對世間萬物不得不去愛了，並不是私慾的愛，而是一種大愛。發明了這個本善，就可以做到誠意修身了。
（3）窮理是盡性的功夫。如果能夠發明本有的明德，使得此心存天理，就可以窮天地萬物之理了。如果能夠窮天地萬物之理，就可以說是盡性了的。之前有說到性為心的本體。性如同心燈的中心部分的，發出去的亮光，天地萬物無所不照。如果無所不照就無所不知了，天地萬物之理也就窮盡了的。所以說窮理是盡性的功夫。
（4）道問學是尊德性的功夫。《中庸》中提到：君子尊德性而道問學。如果不問學於道，不明道，就不知道德性的尊貴的。所以說道問學是尊德性的功夫的。這個道問學就是功夫了，就是達到得道的途徑了。陽明先生生活的年代，朱熹的理學盛行於世，一開始陽明先生嚴格按照朱熹的教法去做去學的。曾經幾天幾夜格竹子，可是還沒有致知，自己就已經病倒了。直到被貶到了貴州龍場那裡才頓悟了自性的。陽明先生也是不斷地求道做學問而得道的。
（5）博文是約禮的功夫。什麼是文？什麼是理？這個之前都有所探討。禮即是理，理即是禮。對於事物可見的理，稱之為文。對於隱微難見不可見的部分稱之為理。文理為一而不是二的，合起來為一體的。比如經典文字這個是可見的部分，可以稱之為文。博文也可以說是多讀經典文字的，這就可以歸於簡約。也就是說博文是約禮的功夫的。當然並不是主張去博學許多的知識的，如此並不能說是博文的。當然這個博文不僅限於文字的，還有許多可見的部分的。比如看到日月不斷地輪轉變化，這個是可見的部分。背後不可見的規律還有萬有引力定律等。理如果離開可見的文，不復存在。文如果沒有理，沒有內在的約束，也就不復存在了。可以說文理是一體的。
（6）惟精是惟一的功夫。惟精和惟一都是功夫來的。求道要精深和專一。如果沒有專一，也就無法精深。我們經常用生鏽的銅鏡來比方世人的心。如果要得道，就要把銹跡磨去。如果不專一打磨一個地方，就很難較快的深入見到鏡子的本來亮光。如果先集中力量朝一個地方去努力，也許很快就可以打通一個缺口的，見到了一絲亮光。不要小瞧這一點亮光，這個就是明心見性了的，這個就是得道了的。由於見到了亮光，就會信心百倍了的，就不會迷失方向了的。如果沒有精深，也不是專一。所以說，惟精是惟一的功夫。
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