如孝法師：所有的生命都值得我們敬畏與尊重

文：如孝法師

《楞嚴經》講，陷入二元對立的時候，看待生命就會有高低貴賤之分。高高在上的人以為自己是高貴的，卻不知道「高貴」是無常的，當因緣享受完時自然墮落，再一次進入生命的循環中。

有一句話說得很明白、質樸，同時也有些嚇人，但它能提起我們的警覺：「人死為羊，羊死為人。」為什麼人死會變成羊？人活著時認為羊是他的食物，沒有仁慈心和生命平等的觀念，沒有把智能和慈悲納入很高的見地。只是覺得「我高貴，我就應該吃羊」，吃的時候想的都是羊肉香。這種習性和思維會把一個人所有的資糧以及修來的福報都耗盡。

雖然羊是很溫順、善良的動物，但它被人吃時，依然會嗔恨：「你吃我，我一定要報復。」當它有福報時，會通過「報復」的願力轉生為人。人和羊就這樣互相不斷地換角色。所以，在法界和宇宙中有很多看得見、看不見的生命都值得我們敬畏。

人與羊的這種關係是因為兩者都落入了無明，陷入了二元對立思維，沒有精神境界上的純粹善意。二元對立的物質世界是一種佔有的思想，在這種思想支配下的生命永遠不可能相互理解。

家庭為什麼會產生矛盾？族群為什麼在觀點、教義上相互對立？這都是沒有發揮生命終極的慈悲和智慧造成的悲哀。我們往往在做孩子時不知道母親想什麼，自己做母親時才領悟到母親對自己的付出。生命總是在錯位的思維中，不能與正在發生的生活同步，精神世界的速度和物質世界的速度總是不匹配，造成了時間和空間的分離。

好比因為有牆，就看不見隔壁的房間。這個看不見的房間對我們來說是黑暗的，黑暗就代表了無明。甚至我們可能產生「別人在那個房間說我壞話」的猜測，也不清楚究竟他說過沒有，但內心的憎恨已經生起了。

我們的生命從想法到實踐都處在一種不可自控的狀態。我們為什麼有貪慾？為什麼知道自己的習性卻偏偏改不了？因為我們在錯誤的模式裡面已經形成慣性了。

要想改善這種慣性，需要一種高度的原則：站在很高的地方，才能看到在二元對立中的我竟如此無明，如此顛倒瘋狂，如此自以為是，這就叫做「覺」。覺悟了，便知道生命不在於這一期肉身的現象，就會生起自信。我們要用這種智慧先知先覺，創造生命的因緣。

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