劍閑齋師門答問
本文載《湘學研究》2017年第二輯
劍閑齋師門答問
陳瀚問 郭嵩燾答 楊錫貴點校
【點校說明】
《劍閑齋師門問答》一卷，由陳瀚與郭嵩燾的問答、郭嵩燾致陳瀚手札（5件），以及陳爾錫跋三部分組成。其中郭所作答及書札系據其手跡制板。該書由陳瀚之子爾錫據其家藏整理而成，封面有「郭筠老條答陳劍閑論學墨跡」字樣，清宣統三年石印版。陳瀚，字子峻，號德軒，清湖南湘鄉諸生，是湘鄉「東山十子」之一，歷佐曾國荃、左宗棠等幕。光緒年間，曾在思賢講舍從郭嵩燾問學，此《答問》即兩人之間問學紀錄的一部分，涉及經學、小學、文論、職官、洋務、海防、外交、國際形勢等方面內容，是了解和研究郭嵩燾思想的重要史料。查嶽麓書社編《郭嵩燾全集》，除其中五函有收外，其餘未見，茲據湖南省圖書館藏本，將陳郭問答及陳爾錫跋文兩部分校點刊出，以饗讀者。字跡漫漶處以表示，校者所補文字均以[ ]表示。本點校稿經湖南省文史館館員梁小進先生審定，謹此致謝。
【原文】
[陳問]
左氏言魏氏事，造飾尤甚，蓋吳起為之，以媚魏君者尤多，要非左氏再傳弟子也。張蒼非荀卿弟子，賈生非張蒼弟子，貫公毛詩之學亦非賈嘉弟子。嘉果以左氏為傳《春秋》，授受詳明如此，何不言諸朝為立博士？此又從《賈誼傳》增設之。嘉與史公善，當武帝時，貫公為獻王博士，時必非嘉弟子，史漢俱在。而歆之徒，博採名儒，牽合妄造，元朗沖遠，以江左以後文人獨尚左氏，不加深察，敘錄如此，誤矣。
《河間獻王傳》言獻雅樂不言獻左氏《周官》也，蓋武帝時秘府固有周官左氏，特武帝所不信，而太史公所見《左氏》又非若今本耳。且因獻王好古，而以為私立毛詩、左氏、春秋博士，顯與朝廷異學，當亦劉歆所誣，而班氏誤采之也。
但以《春秋》論，則博士所見《左氏春秋》即太史公所見《古文春秋》。《國語》，東萊張霸亦見之，是真本也。歆欲立其坿益之本，乃託之秘府舊文，反以為學殘文闕，稍離其真耳。經自公羊、胡毋生、董生相傳，絕無脫簡。曰「脫簡」者，蓋如《尚書·梓材》，經劉向校補，歆乃欲增續《春秋》也。傳或間編者，亦比坿《春秋》年月，改竄左氏之故。
向治《公羊》，後奉詔治《穀梁》，其書本《公羊》者十之九，本《穀梁》者十之一，未嘗言左氏也。《說苑》魏武侯問元年於吳子，吳子對曰：言國君必謹始也。謹始奈何？曰：正之。正之奈何？曰：明智。按：「謹始」之說，本《公羊》、《穀梁》。緒言「明智「之說，本兵家，要旨俱非左氏說也。《十二諸侯年表》云：鐸椒為《楚威王傳》，為王不能盡觀《春秋》，採取成敗，卒四十章，為《鐸氏微》。此《春秋》當系《檮杌》，猶晉語羊舌肸習於《春秋》，楚語申叔時雲教之《春秋》者也，必非左氏之書。《史記》雲四十章，《藝文志》雲三篇，此又雲《抄撮》八卷，名不雅馴，歆所託也。《虞卿傳》雲上采《春秋》，下觀近世，曰《節義》、《稱號》、《揣摩》、《政謀》，凡八篇，以刺譏國家得失，世傳之《虞氏春秋》，《年表》同。蓋虞氏之書雖亡，其體例略同《呂覽》，非傳《左氏》者也。《史記》言八篇，《藝文志》於儒家雲十五篇，於春秋家雲《虞氏微傳》二篇，此又雲《抄撮》九卷，亦歆假託也。荀卿之書，多本《穀梁》，亦非傳《左氏》者。
班氏此篇敘次最明，可為《左氏》功臣矣。按《方進傳》，十三受《春秋》，積十餘年，經學明習，徒眾日廣，諸儒稱之。又雲治《穀梁》而好《左氏》，為國師，是方進所見《左氏》尚非秘府古文。歆以其名位俱重，假以為助耳。《左氏》所載事實，本非從聖門出，猶《周官》未經夫子論定，則游夏之徒不傳也。歆引《左氏》解經，轉相發明，由是章句、義理始具，則今本左氏書法，及比年依經飾左、緣左、增左，非歆所坿益之明徵乎。如《別錄》，經師傳授詳明如此，歆亦不待典校秘書而後見也。
《論語》之左邱明得親見孔子，或在孔子前，俱未可知。若傳《春秋》之左氏，傳中所敘事實，與當時孔子弟子所傳說往往歧異，且於魯悼已稱謚，其年之後於孔子可知。又其好惡大異，聖人知失明作傳者，與《論語》之邱明故自有別。
劉曰左氏之書僅見夫子之書及列國之史，公羊聞夫子之義[1]，見夫子之書者盈天下矣。聞而知之者，孟子而下，其惟董生乎。
王應麟考和帝元興止一年，安得有十一年，一誤也。鄭興子眾終於章帝建初八年，不及和帝時，二誤也。章帝之子為和帝，先後失序，三誤也。釋文序錄亦云元興十一年，皆非也。今按此疏前序光武於成帝前，此又混。歆於和帝時紕繆如此，安能別古書之真偽。
漢哀帝令劉歆與五經博士講論《左氏》義，博士至不肯置對者，以《尚書》為備，謂左氏為不傳《春秋》也。《古文尚書》逸十六篇，絕無師說，鄭氏載其目有《舜典》，則非百篇之舊。蓋夫子所刪之餘，又有棄稷，周人，諱始祖，故《堯典》曰讓於稷契，惟帝曰棄則不諱，則《棄稷》篇亦偽託也。其餘如《史記》三統術，《王莽傳》所引多戰國諸子所託，或有歆等改竄者，故博士抱殘守缺，恐失其真。若《左氏春秋》非出孔壁，民間亦有，但非引文解經轉相發明，如歆所託之章句，義理淺陋，名為《春秋左氏傳》者耳，故以為不傳《春秋》，洵確論也。《毛詩》、《逸禮》，諸儒不辨，則固欲存之矣。
又左氏見陳氏有齊，所以言八世之後，莫之與京；見三家分晉，所以言公侯子孫，必復其始。或遂以此疑後人偽造，未知然否。
凡此數條，皆不能無疑者，願聞其詳。
[郭答]
案：劉歆《移太常博士書》，《春秋左氏》皆古文舊書，藏於秘府，孝成皇帝陳舊藏，校理舊文，則有魯國桓公、趙國貫公、膠東庸生之遺學與此同。《儒林傳》稱張蒼、賈誼皆修《春秋左氏》，誼為《左氏傳》訓故，授趙人貫公，為河間獻王博士。是西漢時《左氏傳》自有傳授，惜未立學官，置博士，其書未顯耳。《藝文志》春秋家《左氏傳》三十卷，列之《公羊》、《穀梁》之前，而惟公羊、穀梁得立學官，是以《左氏傳》最為晚出。太史公傳《儒林》，治《春秋》者三家，董仲舒、胡毋生治《公羊》，瑕邱江生治《穀梁》，而年表以《左氏春秋》與《鐸氏微》、《虞氏春秋》、《呂氏春秋》並著，亦以《左氏》紀事，非公、谷、鐸經之體虞。世儒者窮究經旨，不尚事實，是以有《公羊》善於例、《穀梁》善於經、《左氏》善於事之言。哀帝令劉歆與五經博士講論《左氏》義，博士至不肯置對，范升以為師傳無人，由儒者之弗尚之也。東漢以後，鄭、許諸儒兼通三傳，鄭君注《左傳》未成，以與服子慎，不聞注《公羊》、《穀梁》，似鄭君治《春秋》，以《左傳》為主。至東晉，《春秋左傳》服氏、杜氏各置博士，《公羊》、《穀梁》省不置，則以漢儒講義已窮，而《左氏紀事》為有據依，時好尚使然，亦勢所必至也。陸氏《纂例》謂左氏功最高，令百代之下頗見本末，《春秋》不得左氏傳，則事恐不明，即《公》、《谷》之得失，亦無從預而知之。是以治《春秋》必不能廢《左氏》。國朝治經，專主漢學，漢儒所不尚，必曲毀之。如劉氏申受、孔氏巽軒，發明《公羊》義例偉矣，而於《左氏傳》必曲誣之，使不得列於經，其亦過也。《左氏》之文容有後人附益者，孔疏《文十三年傳》「其處者為劉氏」云：「漢室初興，《左氏》不顯於世，插注此辭，將以媚於世。」若此類者，必多有之。且疑有後人補益者，如馮商所續《太史公》，今諸師補，文自分格。馮商所補，必有入之本文者，必謂《左氏傳》盡由劉歆附益，是誣也。宋林黃中以劉歆傳《左氏》，遂謂《左氏傳》言「君子曰」皆劉歆之詞也，不免臆斷。國朝諸儒以《尚書古文》出自王肅，因並《左氏傳》多出劉歆偽造，亦太失之苛矣。凡經生家言，各有祖尚，遂成一種風氣。吾輩治經，所通大義，此不足尚也。至《正義》敘二鄭、賈逵於章、和二帝年號誤例，又誤永元為元興，亦不怪劉歆不能與鄭興、鄭眾同時，則由隨意論述，未一檢查史傳，不足以疑《左氏傳》也。
又錄《春秋考證》，以博士不傳《左氏春秋》為確論，而雲《毛詩》、《逸禮》，諸儒不辨，則固欲省之。劉歆所論，尚有《尚書古文》，而《藝文志》稱齊、魯、韓三家詩皆列於學官，又有毛公之學，河間獻王好之不得立，而毛公自為獻王博士，是《毛詩》在西漢亦未立學官，與《尚書古文》、《左氏傳》同也。劉歆所傳《逸禮》並不見之《藝文志》，所遺亡亦多矣。今存者，經有《左氏傳》、《毛詩》。《毛詩》幸賴鄭君一《箋》，得無異言，而《左氏傳》鄭注未成，治漢學者乃專主《公羊》，必欲曲誣《左氏》出自劉歆偽託，以申博士不肯置對之旨。並謂貫公所傳非今《左氏傳》，而凡班、史所述，皆為劉歆所誣而誤，乘之曲附漢儒專尚《公羊》之義，遂至苛刻不仁。如此，吾不願聞。
[陳]問
古人講《易》，主理主數，說各不同，數究可以該理否？且自康節先生後，言數者附會殊多，今之所為太乙數者，自命為可驗運祚災祥、刀兵水火，並知人之貴賤，其考陽九百六之數，亦似歷歷可驗，豈小道抑有可觀者與？
[郭答]
《易》之為書象數而已，而聖人精義之學亦在其中，周官掌之，太卜用以決疑，明吉凶之應，一本之象數。聖人系《易》，發明其義，而曰：吉凶者，得失之象也；悔吝者，憂虞之象也。知得失則知吉凶矣，知憂虞則知悔吝矣。聖人之情見乎象辭，辭者所以宣象數之蘊也。橫渠之言曰：《易》為君子謀，不為小人謀，聖人作《易》，所以為極深研幾之學也，後世術數家一依於《易》以為言，而全失其義，君子所弗道也。
[陳]問
國朝理學巨儒，自當以二陸為正宗，然稼書先生排斥陽明不遺餘力，似未免門戶之見。桴亭先生於天文、地理、河渠、兵制、農政以及醫巫、卜筮、技擊之學，各究極其意，返求實用。然其《思辨錄》，劉霞仙中丞指摘疵謬，不為無見。其學殆歸於平正而不免失之庸近者耶？
[郭答]
國朝諸儒，以稼書陸氏為最醇。明季陽明之學方昌，蕺山劉氏、息峰孫氏、棃洲黃氏，皆一代大儒，皆宗主陽明。稼書先生力斥之，亦所救時弊也。朱子論象山言禪學無不可者，必引以證聖功，則足以害道。稼書斷斷辨論，亦朱子之旨也。霞仙先生糾正《思辨錄》，語語精實，起桴亭質之，亦必心折首肯。
[陳]問
言心性者，不一其說。孟子言性，以善為宗，專就天理之本然而言，在當時告子、公都子之徒已多異說，其後荀、楊、董、韓各出一義，然皆以孟子之言為不然。及宋諸儒出，言性特詳。程子曰：孟子言性善，是性之本。孔子言性相近，謂受稟處不相遠也。人性皆善，於四端之情可見。其有自幼而善，自幼而惡，是氣稟使然。故論性不論氣不備，論氣不論性不明。張子曰：凡物莫不有性，由通蔽開塞，所以有人物之別；由蔽有厚薄，所以有智愚之別。又曰：形而後有氣質之性善，反之則天地之性存焉，故氣質之性，君子有弗性焉。朱子曰：有天地之性，則太極本然之妙，如孟子所言仁之於父子等是也。有氣質之性，則二氣交運而生，如孟子所言目之於色等是也。蓋性只是理，然無那天氣地質，此理亦無安放處。由氣有清濁，質有美惡，皆陰陽之分所為，遂致賢愚不一。而推其氣質之始，有清無濁，有美無惡。濁者清之變，惡者美之變，以其本清本美，故可易之，以反其初也。此皆兼理與氣言，似有功於孔、孟者也。邵子曰：性者，道之形體也，道妙而無形，性則仁、義、禮、智具而體著矣。李延平曰：動靜、善惡，皆相對而言，世之所謂動靜、善惡，非性之所謂動靜、善惡也。惟求靜於未始有動之先，而性之靜可見，求善於未始有惡之先，而性之善可見。此其所論，專以理言，似可與孔、孟相發明者也，未知然否？
[郭答]
程子於性中分出氣質，朱子以為足補孟子所未備，橫渠於此言之精矣，而延平之言特妙，蒙嘗反覆孟子之書，而知其言為至備也。孟子言四端，皆於情之發處驗之。情者，性之顯也，是非獨性善情亦善也。孟子因曰：乃入其情，則可以為善矣。其有不善，情之溢也，情溢而性漓矣，故夫害性者情也。君子之學，反情而歸之性，為夫性之本然者固善也。《易》曰：繼之者善也。成者性也。天地之生機，皆善也。人者，天地之心，全受天地之善氣以生，此性之原也。程子所謂氣質，即孟子所謂才也。才者，效命於情以為用者也，而有厚薄明暗之分，為其具於生初，故亦謂之性。而孟子之言性曰：若夫乃不善，非才之罪也，則亦言夫氣質之逐情而流者也。於此顯出人性之善惡，於所發處□□□。其所發，則氣質也，情也，皆可約而歸之善也。正惟性之常本善也，聖人之言曰性相近也。近者何，善而已矣。若言氣質，則相□固遠矣，不得雲近也。聖賢之言，合無間，疑程子此言，反多一層推勘。
[陳問]
王陽明曰：作新民之新，是自新之民，與在新民之新不同。作字卻與親字作對，下面「治國平天下」處，皆於新字無發明。如雲「君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利」，「如保赤子，民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母」之類，皆親字意，說親民是兼教養意，說新民便覺偏矣。竊思《大學》本辟廱、頖宮之地，三代盛時，所以立學校、育英才者也。《大學》一書言教而不言養，似不必兼教養說。且治國平天下，雖於新字無發明，湯之《盤銘》三節固嘗釋之，是作親作新，究以何義為長？
[郭答]
六經之文，訛誤者甚多。漢儒傳經，且不惜改字以就義。《大學》於「明」、「新」二字，皆引《詩》、《書》之文以釋之。則程子之雲「親當作新」者，自無疑義。且《大學》成已成物之功，以新民為極致，於親民義無所取。陽明之言適得其反，如雲「一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓」，及言挈矩之道，發明新字，甚至陽明乃雲無發明，何也？先儒持論，各有所見，要當擇善而從之，如此「新」字證之本經，而固無疑矣。
[陳]問
夫子《大學章句質疑》謂：知言者，窮理之極致；養氣者，立誠之全功。而引朱子所稱胡安定「知至故能知言，意誠故能養氣」二語，以為甚精。竊思《大學》之言致知，不如言誠意之深而詳，即《孟子》所論，其於所謂養氣，言之至精且密，而於知言則寥寥數語，未示其所以然。竊以為知言者必所推甚廣，若徒在語言辭氣間，何以為窮理之極致。願聞知至之所以能知言，知言之所以為窮理之極致。
夫子又謂致知、誠意，體用兼資，內外交養，是知行並進工夫。竊思誠於中乃能形於外，其學極於慎獨，十目視十手指，皆慎獨中之一念其究也，所以有心廣體胖之效，似宜根之於內，乃能如此。若從外面張皇，或恐終形勉強也。
[郭答]
知言工夫盡大，窮究事物人心之變，而得其權衡，自然聲入心通，一一窺見其底蘊。聖人德盛化神，其功用全在此，豈可輕易看過。孟子於「知言」一段，而自信為聖人復起不易吾言，所以能閑先聖之道，而使邪說者不得作，其功用亦在此。此聖人之全量功夫，亦祇在窮理而已。程子言「敬義夾持」四字最妙，誠中所以形外，而制於外者，所以養其中。「體用」二字原是兼資，陽明卻言知即是行，竟將行字一層抺過，所以有弊，究竟知、行二字豈能截分。聖人言慎獨，豈能撇下萬數不管，專來慎獨。慎獨者，正為行處，若工遇行處，便行此心，仍不失為慎獨也。
[陳]問
修身齊家章五「辟」字，唐《石經》作「譬」，程叔子改正本亦作「譬」。鄭注曰：譬猶喻也，言適彼而以心度之，反以喻己。則身修與否，自可知也。藍田呂氏曰：見賢思齊則之，其所親愛畏敬而譬焉，見不賢而內自省則之，其所以賤惡、哀矜、傲惰而辟焉。延平周氏曰：能近取辟，可謂仁之方也已。果能近之，其身所親愛者，以辟於人之所親愛云云。則其所行者，莫非公恕之道。石林葉氏曰：所藏乎身不恕，未有能喻之人者也，故齊家在於用恕。又廬陵胡氏、范陽張氏別訓「辟」為省察，而亦讀以「譬」音。朱子以前未嘗有讀「僻」者，故陸氏釋文所載祇一音。案《朱子語錄》曰：古注「辟」音，似窒礙不通，敖惰非美事，如何譬得，故今只作「僻」字。又文集《答張敬夫書》曰：昨夕因看《大學》，舊說見「人之其所親愛而辟焉」處，依古注讀作「譬」字，恐於下文意思不屬，此只合讀作「僻」字，蓋言常人於其好惡之私，常有所偏而失其正，故無以察乎好惡之公，而施於家者。又溺於情愛之間，所以多失道理而不能整齊也。如此讀之，文理極順，又與上章文勢亦正相似。且此篇惟有此五「辟」字，卒章有「辟」，則為天下僇之「辟」字，亦讀僻，足以相明云云。據所言，覺較前說為長，似以仍從章句為是。
[郭答]
親愛、畏敬、賤惡、哀矜、傲惰，與家人相習，到處流露，終日用情，不離此五者。聖人祇就尋常用情處體察，原不必看壞傲惰，較賤惡為輕。接遇卑賤，固常有之，如伏波受梁松之拜便是傲，嚴光得君房書，口授以報而卧不起，便是惰。施之外人，自是不安。至家人相習，則亦忽忘之矣。《大學》自修身以下，專就情之發於不自覺處檢點，為致知誠意工夫，已是入細，大端差謬處或幸無之。惟其情之偶觸而發，稍一失檢，而動於不自知，容有不得其中者。故雖家人微賤相習之情，亦窮極其所發而不使有幾微之差失，以傷於易而失其和平中正之常。若一任其情之動而流於偏，則似與誠意、正心以後功夫不相入。惟隨其情之動，或為親愛、畏敬，或為賤惡、傲惰，或為哀矜，而皆有以喻其所發之差，而後其檢點，乃為入微無間。故疑古注訓「譬」為「喻」者，為較勝也。
[陳]問
夫子謂中和原是性情之德，觀下章變文中庸，敢問其所以異而經文所云大本達道，亦願聞其詳。
[郭答]
「中庸」是全書篇名，以下各章疊舉言之，非變文也。「中和」二字顯出聖人慎獨之極功，子思原祇一提，不更以此立義，大本達道，不必泥看。言乎其未發，存而養之，便謂之本；言乎其已發，行而宣之，便謂之道。子思形容道體，極之聖人，德盛化神，賅括此二字中，盡中庸之諧而不能過，原無兩副本領，亦非截然劃分體用。祇未發時，停停當當，萬事萬物，涵納一心之中，故曰「中者天下之大本」。及其已發，措則正，施則行，純是一種太和元氣，故曰「和者天下之達道」。於此強生分別，所謂失之眉睫而索之杳冥者也。
[陳]問
夫子以狂狷明過不及，最為明浹。竊意經文分知行，言知者之過。誠如夫子所云，如陸、王之矜頓悟，其在當時，似老莊亦可雲知者之過，而若章句所謂以道為不足行者，推其類，即後世俗儒牽附格物之訓，行小慧而自喜，亦能持之有故，言之成理，似不得謂為非知。而一遇事至純任意念之私，則知之過而決裂，轉有甚於愚之不及者。此所謂知殆或問之，所謂測度揣摩已耳。若賢者之過屬行，而言如夫子所云徐積屈原，誠不得謂其過行。然竊意如子皋之泣血三年，及申生召忽之為，近世顏習齋之刻意獨行，為人所難為，而究不合於中，亦復自以為是。似章句所云「不求所以知者」，「莫不飲食」，人人日在道中，而皆坐於不明不行，二者之弊，即指此等而言。然權二者之弊，似過於知者為尤甚。故第五章嘆道之不行，第七章又嘆知非其知，疑章句之說與經旨亦相發明。
夫子謂：聖人之道，禮而已。《中庸》為聖學全功，而握其原於慎獨，舉凡戒慎恐懼，無非欲人以禮制之。《大學》於禮字隱而未露，故《修身》一章，祇就一身所接者言之。直至《中庸》，始揭之曰「非禮不動，所以修身也」，章句於此似亦闕略。
[郭答]
諸子百家之書，持之有故，言之成理，而不足與於道者多矣。就其所得，亦張子所謂聞見之知，非德性之知，朱子之雲「測度揣摩者」是也。《中庸》言不及，正是此等。顏習齋之學亦然。《中庸》言過不及，亦祇大概言之，若論忠孝大節，如何說得過。子皋泣血三年，亦是其至性，合應自盡處。申生召忽，則祇能以一死了事，不成說辭，完廩後並召之，未嘗不在側，殺之則不能，而後可以為中庸。聖賢道理，四通八達，卻是泥看，不得道其不行。總結上兩節，舜其大知以下，透出知、仁、勇三項工夫，反覆言之，是中庸大頭腦，原未嘗以知行分輕重。《章句》以第五章舉其不行之端以起下章，第七章舉其不明之端以起下章，尋求全書脈絡不可得，乃以為權二者之弊，以過於知為尤甚，不獨有失《中庸》大義，亦並非《章句》之旨也。《中庸》原是禮經，《漢書·藝文志》中庸說二篇入之《禮家》，《戴記》並收入之。全書歸宿在敦厚，以崇禮語，非禮不動，九經之一，非旨要所存也。朱子但據以明道，不一說到禮上，亦非於此有所闕略。
[陳]問
夫子嘗以《章句》立說太密，特為討論。如謂不必呆承費隱及天道人道之屬，實足與先儒相辨證。其以《章句》輕看勇之一德為非經旨，尤有功於聖學。《章句》於人一能之節屬困勉說，專指為勇之事，就夫子所駁正者繹之，真覺破漏自見。竊意下學者於三達德之用功，亦祇先於三近者求之，而三近者之中，得夫子顯明勇之不可薄視，遂覺知恥近勇，實為入德之門。未知此知字，與《大學》「知止而後有定」之「知」字異同如何，可以通否。
[郭答]
聖賢道理，原是一貫。然其偏全大小之分，隨其立言之旨而各自為一義，不能援此證彼，以意牽合之。知止有定，是致知大段工夫，已經勘透而洞見其旨歸。有定者，即其所知之止處也。知恥近勇，不過恥不若人之一義，其本心恰是不肯放過，所以為近乎勇。知、仁、勇三達德，缺一不可。以為學《章句》放輕勇字，已於經旨未安，此雲知恥近勇，實為入德之首，似與章句違反。要之，亦是放輕勇字，以為下學之功在此。好學、力行、知恥，字字金玉，豈可輕易低昂。
[陳]問
夫子謂致曲者存誠之極功固已，而引譚氏惟寅之說云：既非生而知之，直造徑達，容有所未能，則竊疑焉。誠之者，人之道，似即至誠，亦未必為直造徑達，而亦將以致曲為存誠之極功，非獨其次為然也。但經文既有「其次」二字，則此中自分等級。就程子所云「偏曲之謂」，及朱子所謂「一偏也之義」而細繹之，如伯夷之專於清，柳下惠之專於和，伊尹之專於任，雖未能備五行之和氣，而能致其一偏，則亦聖矣。似《章句》之於經旨，亦足自備一說。
[郭答]
子思以《中庸》名篇，原為聖人之道懸示一準的，豈是教人向一偏處探討，其次致曲，是為誠之者。孟子所謂湯武反之，湯武身之，即是致曲工夫，直須曲折反覆，一一體之於身。若但執著一偏道理，向前干去，便大失中庸旨趣。程子之雲「偏曲」，亦謂就其所知之一端，逐漸擴充，如朱子之雲用力之久，豁然貫通。凡物之表裡精粗無不到，而心之全體大用無不明，亦決不是教人成就一偏的道理。至誠之道，何嘗不曲折研求。然其於道，直造徑達，如聖人言耳順、言從心所欲，決無此等致曲工夫。
[陳]問
嘗讀《孟子·巨室章》，因有所感，成《雜說》一首云：一木不可以為車也，一石不可以為堤也，一粒不可以為食也，尺寸之布不可以為衣也。工師為主人造室，主人出錢百貫，使作廣廈，工師輾然而笑曰：吾不能也。主人曰：伐茅以代瓦，束薪以為柱，織膏梁以為門，編纖竹以為壁，百貫之錢猶有餘也，奈何以為不能乎。工師曰：吾嘗率徒數百人，築室顯者之家，縻費百萬，左斤右斧，積巨材如山，取而劈之，鋸之，雕琢之，木屑滿地，深三四尺許，吾坐高台中指揮之。及其成也，千門萬戶，金碧奪目，宮殿如鱗，吾登高處視焉，而後滿吾志也。吾於是恂恂然，以升降上下於其中，吾安能為此區區也耶。主人曰：雖然，姑為我為之何如。工師再拜，謝曰：吾不能也。此說然否？
[郭答]
此喻不如《孟子》。《孟子》曰：為巨室，必使工師，求大木。惟大木能勝巨室之任，斲而小之，斯不宜也，必巨室而後為其他有不屑顧焉。王安石所以屢拜官而屢辭也，君子大用則大效，小用則小效，委吏系由聖人，亦求自盡其職而已。如曰為室得一木足矣，餘可以蒿代也。工師謝曰：不能。庶與篇首連引四喻相合。（作者命意不與孟子同，蓋有所感焉而作。□老之意，又與作者不同。余謂可兩存其說。此系彭麗崧先生附識稿尾墨跡，謹依原稿付印。）
[陳]問
韻有通轉之分，且自魏晉而始。如李登之《詩韻》、呂靜之《集韻》，齊周禺作《四聲切韻》，梁沈約撰《四聲》一卷而成《韻譜》，隋陸法言、劉臻等本沈約之旨又為《廣韻》，唐郭知元又為《切韻》，孫緬又為《唐韻》，丁度、宋祁為《集韻》。景運以後，又有《禮部韻》，王宗道之《切韻》，吳棫之《韻補》，元陰時夫之《韻府群玉》。其分合究以何韻為是？
[郭答]
古韻存者獨有《唐韻》，實分二百六部。唐初功令有同用、獨用之分，蓋唐時以詩賦取士，韻窄者准其通用，以便屬文也。至宋《平水》、劉氏《禮部韻略》，始合同用之韻為一部，即今之通行百七部之韻也。吳氏《韻補》又有通韻、轉韻之法，然非古韻之遺矣。宋鄭庠分古韻為六部。至國朝崑山劉氏依廣韻部分，又分為十部，婺源江氏復分為十三部，金壇段氏復分為十七部，其窺古韻源流，一本《唐韻》。大率唐時古韻猶存，到宋而漸失其義。國朝諸儒考求古韻，自顧氏始。段著□乃果，其成原本《易》、《詩》及先秦古書，以求古音，最為精核。邵□蘅《韻略》兼及唐宋人詩句，則以採證辭章之用而已。今辭章家用通韻、轉韻，無不可者。若論古音分合之義，當求之顧氏、段氏諸書，宋元諸儒不足征也。吾於音韻之學，率未用工，略述所聞如此。
[陳]問
漢人之文用經，從大處起議論，故朴茂宏深，而味美於回。六朝人之文用史，從細碎處設采色，故餖飣補綴而閱者易厭。
令孤德棻論文，以氣為主。沈約云：情志所託，故當以意為主，以文傳意。張耒誨人作文，以理為正。李格非言文不可苟作，誠不著則不能工，若劉伶《酒德頌》、陶潛《歸去來辭》，字字出於肺腑，遂高步晉人之上，其誠著也。數子所言，似皆論文之秘鑰，究當以何義為主？
[郭答]
文以理為主，而恃氣以運之。昌黎雲氣盛則言之長短與聲之高下皆宜，孟子養氣必由集義，則氣亦從理生也。
[陳]問
文體之種類不一，古來名家亦各互為短長，不能兼擅，然必有一定之揭櫫，為眾所共趨，而不能舍是他求者，其法如何？
[郭答]
作文無他法，多讀古人之文，多取有關係之文為之，則自然進。要之，立志更須向上，不可專從文中討論，大要在明理而已。能明理者，文未有不進者也。
凡文有留有餘以待人之尋味者，亦有須說到底者。議論太多，前後不相貫注，是文家一痛。多讀韓、歐、王、曾之文，則自見之。
論事之文，在先持定一意，十盪十決，以申所見，乃能批卻導窾，游刃有餘。
前後著議辨義稍多，古人作文祇持一義，□輸千端萬緒，皆注此一義中，試更□心參之。
[陳]問
讀書須務其大者、遠者，詞章喪志，昔賢所戒。然文以載道，又曰言之無文，行而不遠，文亦曷可少哉？國朝文家如汪堯峰之法，方望溪、姚姬傳之理，侯雪苑之才，魏勺庭之力，朱竹坨之雅潔，姜西溟之深醇，王軫石之雄宕，惲子居之俊拔，曾文正之清剛，皆能自樹一幟。近又有揮斥八家，獨尋源兩漢者，亦能自成門戶。說者謂學八家則易落蹊徑，學史漢則能避庸熟，竊意不然。八家亦從經、子、史漢而出，作文貴於達意而已，萃六經之菁華，發聖賢之奧旨，無論為史漢，為八家，皆有必不可磨滅者。若沾沾字句辭氣之間，鮮有不落蹊徑者也。未知然否？
[郭答]
所論甚是。史漢文中淵海，唐宋以來名能文者，皆導源於此。明世八家之目開闢文中蹊徑，後人亦無從出其範圍。然究觀之其妙處，多在吞吐頓挫，以視史漢之渾淪磅礴，力量誠有未逮，惟昌黎為能近之。近時文人揮斥八家，明世亦有此論。然其所成，相去固終遠也。姚姬傳氏論文，於國朝獨取方、劉，如侯朝宗魏叔子之文，卓然為大家，非劉海峰所及，而以姚氏法律繩之，其堅實處固少，褒取古人而目史漢、八家亦同一蹊徑也。吾湘古文，曾文正之魄力，吳南屏之風韻，最為為傑出，餘無及者。
[陳]問
生今日而言，復古封建，大亂之道也。顧亭林欲寓封建之意於郡縣之中，自是至言，然而難矣。且行之於國初猶可，行之於今日，勢更不可。為今之計，似不如設久任之法，守令非若干年不遷，稱職者任之終身，而不必設世官之獎。夫天下之治亂，常基於郡縣，洪楊之禍，豈不以郡縣吏虐用其民，殘賊已甚，激而不復反顧，以至是歟？誠使破格超擢，定久任之法，使天下各習其守令，守令各習其郡縣，官有定守則事勢悉，民有定奉則情意通，蓋守令知郡縣之為吾郡縣，則土地其土地也，城郭其城郭也，倉廩其倉廩也，其視民即子弟，民視之即其父兄也。上與下必交，盡心力以自捍衛明矣，何至泄泄沓沓，養癰決疽，使揭竿之徒，所至殘破，而禍遂遍於天下哉。然則知所變計，不必有封建之名，不必無封建之意，是或一道也。
[郭答]
粵賊之起，在道光之世，其時州縣未嘗不久任也。任之愈久，而地方之受害逾遠，吾未見久任者之必為好官也。今富家子弟□□人舊業，任意□敗，至窮死而不顧，人民田疇，豈是發在官者之良心乎。漢唐以後之天下，專恃朝政清明，官吏恇恇畏法，足以制其惡而已，不足與深求也。然如近今州縣，歲一更換，則必無可言治之理。
亭林先生學問具有本源，無易幾及。其言經濟，則所稱目論之，無一隅之見也。其勢萬不能行之今日，何貴有此言也。
[陳]問
欲兵之強，莫如裁冗兵而增其口糧。欲官之廉，莫如省冗官而重其俸祿。此議然否？
[郭答]
所以取之非其選，所以教之非其法。增加口糧、俸祿奚益乎。
督撫養廉逾萬金，而貪污者比比皆是，吾於此等經濟議論，皆所不取。
[陳]問
通商日久，漏卮日多，無術以補救之，將數十年後兵力即強，而中國亦斃。況財力弱，斯兵力萬無可強之理。今日理財之道，有謂以節流為先者，如省冗官，裁冗兵，停內府不急之需，減各省浮濫之費，似已顧流之節有限，而銀錢之外溢者無垠。如水之就下，然不恃其源之不竭，而捧土以壅之，勢小者暫為瀦而終於涸，大則東防西決，並此捧土而亦外溢矣。竊意理財尤在開源，中國地大而不能用其地，人多而不用其人，開礦產，修鐵路，推廣招商輪船，仿造銷行洋貨，無一不可以生財。又或即不自為生財，而能藉減銀錢之外溢，則亦無異生財。如此善用其地，善用其人，而復節流以持之，庶中國不至患貧，即不至患弱，理或然與？
[郭答]
凡此皆人人能言之，而行之者卒無一有也。非是一切坐視其縻爛，上下之情隔閡太甚，種種滯礙，動輒為咎，書生之見，無當事理之萬一也。
讀書系求古人得失，而細玩所以成敗之由，以知其難，則一切議論可以息。所以程朱講學，專教人鞭辟近里，若己戰，固揣摩之習，學者所宜深戒也。庄生之言曰：「所謂暖姝者，學一先生之言，則暖暖姝姝而私自說也，自以為足矣。」唐宋以來，御史上書言事，儒先著書立說，皆所謂暖姝者也。
[陳]問
土耳其亦回部大國，然俗無彝倫，政無綱紀，俄人數數侵陵之，雖英、法、普常相與維持，而無救於衰微。自俄人開高加索部，接土東境，開波蘭諸部，又與土之西境相連，強鄰逼處，伺便相抗，搆兵無寧歲。咸豐初，英人、法人、奧人乃為之議和，盟於巴黎，斯各返侵地，限俄國疆域，不得過太惱河，以黑海為公地，許各國商船往來，俄不得設武庫于海濱，土耳其乃藉以不亡。蓋俄所爭者，自地中海過土耳其入黑海水道，欲掌其筦而扼其喉。今俄國兵船數往來黑海矣，英人聽之，豈非失計。光緒初，俄人復大舉伐土，後阻於英、奧之議乃罷。夫俄欲並土而英庇之者，以俄有土則扼黑海要衝，英兵船不能爭雄海上，且土與印度相近，俄得土則地兼三海，波羅的海、地中海、黑海。必更思南牧，歐洲諸國將亦不能安枕，故保護土耳其為之屏蔽，衛土即所以衛英，亦所以全歐洲也。不知然否？
[郭答]
所言皆是，狃於黑海地勢未明。土耳其轄地極於黑海以北，為俄人蠶食盡矣。今黑海皆隸俄境，英、法皆以為懼。土耳其正當黑海入地中海之沖，中惟馬拿一線海道，此即西人分別亞西亞、歐羅巴之大界也。土耳其國都在焉，俄人得土耳其，即足以控制歐羅巴，是以英人力護之，尋常船隻不能禁其出入也。波羅的海、黑海均為俄人所有，所不能洎由海拿一線海道耳。
[陳]問
洋人為患中國，厲階於立碼頭，弊極於設公司，法令驟嚴，則動輒破禁，威柄偶絀，則倡言興戎，勢之所趨，將來未知究竟。論者多謂當時不許設立公司，以商人屬吏而於沿海要害之區置重鎮，清漢奸以困之，則外患自絕，兒童辨日，其有當於事實乎？
[郭答]
西人用意經營處，正在開設碼[2]頭。馭之無其道，處之又失其宜，其力固不足以相抗也。乃一聽其要挾，而不能與爭。此其作用全在發端之禍已成乎，要挾之勢則亦無可爭矣。此於本原處皆未明曉。
公司當為公使之訛。
諸海要害何嘗無重鎮。漢奸盡有之，然如□□之用中較□西夷之用□□，則今亦並無其人也。洋人為禍中國，其累積深矣，無資於漢奸力也。
[陳]問
西人東來搆兵，去其國恆數萬里，客主異形，眾寡異勢，不得不恃奸民為之接應、為之窺伺，而奸民幸外人之強，以亂為利，又益煽其焰而揚其波，海防因是益難，其然乎？
[郭答]
客主異形，眾寡異勢，全非今日情勢。西人原不主用兵，其自言與俄人交戰，動輒數年，用兵至數萬，在中國始終未滿二千人。若中國士大夫，無一能知洋情者，顛倒謬戾，以至於此。
[陳]問
西人以商立國，故所至一以占埠頭、爭海口為務，貿遷有無，聲言通商。論者遂謂各國之協以謀我，志在圖利，而不利其土地人民。然而，英於印度何如？其果無異圖也耶？
[郭答]
處之不得法，則土地人民安望照服之矣。未易一二，為今世士大夫言也。
[陳]問
各國所執公法，果足以範圍彼族與否，讀者滋疑。然考彼國相與之間無端搆釁者殊少，土耳其屢召俄、英、法諸國之兵，為國政不舉也。反是如普魯士之近時勃興，義大利之舊業克複，皆因持之有故，而天下遂莫能與爭。晉大夫舅犯曰：師直為壯，曲為老。然則中國今日使能博求人才，推明理勢，舉政教而修治之，豈我以理往，彼必以無理償也。
[郭答]
苟能此矣，何洋人之不可制哉。□不知，所謂理者何理也。曲直之辨，自然不可掩，在事者持此以誣朝廷，亦人之所據以為常言者也。
[陳]問
近日談洋務者，多謂日本蕞爾三島，其強易弱。俄羅斯國則大矣，然海岸狹而舟楫不利，水戰既非所長，陸地廣而膏腴無多，國用恆虞不足，間者年年用兵，國人怨之，內亂時聞，財用益絀，殆亦有外強中乾，難事遠略之勢。然歟？
[郭答]
日本窺伺中國，無一日去懷。俄人終為中國之大患，此皆未違今時事局。
[陳]問
布國希理哈《防海新論》曰：沿海之地，綿亘數千里，敵船處處可到，若必處處出防堵，不特所費浩繁，且以全力而散佈於甚大之地，兵分則力單，一處受傷，必致全局失勢。故防守海岸之法，惟擇至緊要之地數處，聚精蓄力，并力以守之，必大利益。又曰凡與濱海各國戰爭者，如能將本國所有兵船徑往扼守敵國各海口，不容其船隻出入，斯為防守本國海岸之上策。竊意中國海岸如此連延，敵可出沒無常，我則到處可慮。且沿海未敷鐵路，各省呼應不靈，彼此畫疆，以守為守，兵力自不得不分。然則欲如希理哈之所云云，究當以何處為海防最要之地。第二策以攻為守，法則善矣，然以中國今日之財力，今日之人才，所言能否適用，不能無疑也。
林文忠辦洋務，綜理微密，所至以搜獎人才、周知庶事為務。然其督兩廣時，燒煙之舉，似又過於操切。何也？
[郭答]
自古邊防，各有緊要處，無處處設防之理。然其必在政事修明，人心固結，非是則一無可恃。鄧艾縋兵於蜀中，以陰平之險遠，不足設防，而席捲以進，惟政事之不修故也。往守敵國海口，則是進攻之師，非自守之師，須視其兵力倍於敵國乃可行之，不能一概論也。林文忠所至有惠政，然究是常才，不足以當豪傑。其綜理細密良然，而以所辦洋務，于洋情一無所知，所謂周知庶事者，何也？搜獎人才，不過採取一二書生之議論，要取時譽而已，皆所謂明於小而暗於大者也。
[跋]
烏乎，吾先君子之見背，距今十有五年耳。時勢推移，政學遷變，爾錫以儽然孤露之身，航海萬里，鼓篋異邦，前後垂八載。既而歸國，走關塞，往還輦下，聞睧見得飈駴瀾翻，將泝家學以尋鄉邦先哲之淵源，則既曠如隔世矣。吾邑自曾文正、羅忠節後，軍興日久，一時人士，大都用武功顯，而文事未遑措意。先君子方屏處里閭，與邑中材俊結社漣左東台山，倡為詩歌古文詞，時號東山十子。已乃涉江及淮，客曾忠襄、楊尚書幕府。法人犯順，左文襄督師南中，則又循海歷閩，陳用兵大計。己丑後，劉襄勤予告家居，有所諮問，詶答尤多。自《詩文集》若干卷外，都前後論事文為《別集》若干卷，又《□（此字上中下結構：爫+刀+土）史獵言》、《莊子補註》、《楚詞新箋》、《詞鈔》、《尺牘》、《望洋記》、《日記》、《聯語》等若干卷，綜為《劍閑齋遺著》十數種，藏於家。今年初夏，爾錫廷試後歸省里門，乃克重加檢視，而卷帙叢繁，或蠹且佚，一一校刊，非旦夕可冀。顧其中有《師門答問》數卷，則先君子從湘陰郭先生游時，節次積存之稿，爾錫嘗別錄為冊者也。先生之文章經濟，蔚為大家，為世宗仰。其手跡遺墨，亦所寶貴，而或苦不獲多睹。爾錫就問答原稿內檢得其墨跡若干條，仍手列先君子問案於前簡，都為一卷，其答存問佚、問存答佚，或俱佚而僅見別錄者，不復具視原本。雖不逮十之三四，然時一展覽，當年沆瀣符契，謖謖然隱現幅間，如將見之。秋八月，復抵都門，友人索觀者謂爾錫曰：古人有言，元老消落，後人不識慕戀之心，日朘月削，浸以淪喪，吾與子誠未知數十年後，學風所趨若何，若欲以先輩可為傳誦之物，及吾儕之身而弁髦之，其奚協矣。茲帙倖存，子盍范其真，以公諸世。爾錫憬然不敢辭，獨念哲人逝矣，片羽僅留，而先君子遺著之繁重而急須編校者又猝難就緒，拊卷旁皇，掁觸身世，殆不僅范伯孫執硯涕泣之痛也。
宣統庚戌冬月，爾錫謹識。
[1]原文作「夫子子之義」。
[2]碼字原文作馬。
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