《入行論廣釋》第168課

一、科判坐標

二、內容歸攝（總義）

前文從六界的角度遮破了俱生我，本課學習遮破外道安立的遍計我的辯論。其中以數論外道認為有一個可以感知的常我，是心識的本體。勝論外道認我是無情的，沒有心識，為兩大代表。他們承許這個「我」是恆常的，還是外境的受用者。這種安立方法本就自相矛盾，若是恆常的法就不能起作用，常有法如何受用無常的外境？上一課中觀宗發出「神我若是恆常，則應恆時聽到聲音」的太過，並以「心境相互觀待」為由證成聲識的無常性。數論外道辯解「若謂彼知色」，即神我不取聲時卻在見色，所以依舊是恆常的體性。到底神我有沒有恆常、獨一的體性？中觀宗與數論外道在本課繼續就此進行激烈的辯論。

（一）繼續破數論外道所假立之我：「以相互不緣之推理而破」。

1、安立推理。依照數論外道父子一體的比喻，推知若眼識、耳識一體，則眼識也應能聽聲。然而實際上這種現象並不存在，眼識與聲音相互不緣，眼識根本取不到聲音。推理是「不見彼性故」，在可以找到的前提之下，沒有找到就說明它沒有。（見頌詞1）

2、真實遣除。對方用「演員表演不同形象，但背後都是同一人」作比喻說明神我如演員恆常不變，但是被中觀宗真實遣除。首先比喻不成立，嚴格觀察比喻中的舞蹈演員也是無常變化的。其次如果比喻成立，恰恰成立「是識即非常」，心識明顯變成無常的自性了。（見頌詞2）

3、數論外道繼續狡辯：聲識、眼識雖然顯現上不同，但它的本性是一體的。（見頌詞3）

4、中觀宗以「形象相違故自性一體不應理」予以破斥：

（1）眼耳鼻這六種識行相明明不同，你卻偏偏說它們是一體且常有，這不應理。

（2）你們又說耳識、眼識、鼻識等不同的行相是虛妄的，並非真實，只承認意識（神我）一者，猶如無垢水晶球。那麼請問你們這唯一、實有的意識到底是什麼？

（3）如你們所說，它的本體是常有的，眼識上、耳識上、鼻識上等都有一種意識的部分，它能周遍所有的識。那照汝宗所許：有相同的特點就成為一體，依同等理眾生都變成一體了，因為都是有情的緣故。

（4）而且神我和自性也安立成一體了。因為有共同點，同是實有的緣故。（見頌詞4、5）

5、佛教承認的心識一體和外道承認的雖然相似，但是內涵大不同：外道認為意識是常有的，但佛教不承認這一點。意識不是常有，才可以觀待六種外境產生六種識，可若安立在一個常有本體上，這是不成立的。

6、中觀宗以別相、總相的差別來駁斥：按照你宗的說法眼識等別相是虛妄的，那作為總相的神我怎麼安立實有呢？這就像把一群盲人一個個辨析，發現都是盲人，如果此時說他們的總相為明視者，這無疑是令人笑掉大牙的謬論。（見頌詞6）

（二）破勝論外道所假立之我

1、安立推理。中觀宗說無心的實法不是我，理由是無心是沒有辦法享受外境的。（見頌詞7）

2、破除周遍迷亂。勝論外道說，「我」雖然無心無法受用外境，但可與心識會合，使「我」具足心，由心識加持，「我」就可以感受苦樂了。但中觀宗遮破之：

（1）如果說我和心識相合之後了知了，無知恆常的本體就滅掉了。

（2）如果我不變化，則心識這些無常變化的法無法與恆常的「我」發生作用、結合產生了知，心對它起什麼作用呢？（見頌詞8）

3、攝義。這個「我」既是無知的，也沒有作用。虛空也具足這個條件，你把虛空安立成我就夠了，不用在有情的身體當中，安立一個恆常不變的我。（見頌詞9）

發心師兄：定解C18

審核師兄：定解C03 定解C18

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