《莊子》中「燕子精神」的教育意蘊
《莊子·山木》篇曾記載了一則有關「燕子精神」的寓言。《莊子·山木》篇第七部分在描述孔子和顏回之間對話時，介紹孔子擔心顏回過度彰顯自我而變得自大、過分憐惜自己而容易哀傷，「仲尼恐其廣己而造大也，愛己而造哀也」。孔子於是教育顏回要努力突破「無受人益難」。為進一步詮釋這一教育哲理，《莊子·山木》篇假借孔子之言推崇「燕子精神」，講「鳥莫知於鷾鴯，目之所不宜處，不給視，雖落其實，棄之而走。其畏人也，而襲諸人間，社稷存焉爾」。認為鳥類中最有智慧的莫過於燕子，燕子看到不宜停留的地方，就不會再看第二眼，即便是已銜在口中的食物掉落在地，燕子也會果決放棄而立即飛走，同時燕子雖然也畏懼人，但卻仍要飛入人舍，因為燕巢就築在人間。
這則簡明精悍的寓言，以「燕子精神」來比喻君子賢人保持本真自性又與時偕行的高尚情操，這既是儒家學派為人師表的經典寫照，也是老莊學派所推崇的道德典範，包含了中國本土優秀傳統文化共有的豐富教育意蘊。
第一，不被外物利誘役使而傷己。對於燕子來說，眼睛所發現「不宜處」之地，哪怕有再多外物利誘，它的心意都不會停留，燕子連看都不會再看，即便是從自己口中掉落的食物，燕子都將其視為外物而堅決不留戀。《莊子·達生》篇說：「凡外重者內拙」，指的是如果一個人將焦點過分放在外物之上，就會因心志昏亂而變得心思笨拙。《莊子·山木》篇還提到一則有關蟬、螳螂、異鵲、莊子本人幾者相互牽累的寓言，來與前呼應凸顯「燕子精神」的寶貴之處。蟬因「得美蔭而忘其身」被螳螂捕獲，螳螂因「見得而忘其形」被異鵲跟從，異鵲因「見利而忘其真」被手執彈弓的莊子瞄準。蟬、螳螂和異鵲因外物利誘而忘身、忘形、忘真，以至於自己身處險境都全然不覺。更有甚者，將對外物利誘的眷戀發展為不良嗜欲，則會愈加蒙蔽本真自性，阻塞人自身孔竅與天地之間的順暢交流，正如莊子在《大宗師》中所指出：「其耆(通「嗜」)欲深者，其天機淺」。老子在《道德經》中也把外在的名聞利養比喻成「餘食贅形」，認為這些東西「有道者不處」。對於富貴和財利，孔子認為君子應以正當適宜的方式去獲取，否則君子就不能接受，做到「見得思義」，「義」是適宜之意。《論語》中說：「富與貴，是人之所欲也;不以其道得之，不處也」。《文言傳》指明「義之和」的利才是真正的利。不適宜的財利，即便已經獲得也會流出去，正如《大學》所指出：「貨悖而入者，亦悖而出」。只有與自己奮鬥付出所相稱的正當收穫，才可以穩當和久遠。
第二，不逃世避責並無私擔當。燕子雖然畏懼人傷害它，但因為築巢於人舍，還是勇于飛入人間。君子和賢人在入世過程中，會努力做到不被外物利誘役使，但不會因懼怕外物役使而逃世避責。《論語》中記敘孔子在被長沮、桀溺兩位隱士指責之後感嘆道：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與?天下有道，丘不與易也」，既然不可與鳥獸共居，若不同人共居，又同什麼共居呢?即便身處亂世，孔子也深明自己肩負著「人能弘道」的責任和擔當，不可與隱士共伍。誠如曾子所指出：「士不可以不弘毅，任重而道遠」「臨大節而不可奪」「死而後已」。莊子學派在《莊子·山木》篇中假借孔子之口講述「燕子精神」的寓言，也是旨在褒揚這種既不為外物役使又勇於入世擔當的精神。莊子在《齊物論》中說：「六合之外，聖人存而不論;六合之內，聖人論而不議」。可見，莊子所「論」也是僅限於人世六合之內。老子在《道德經》中說：「聖人常無心，以百姓之心為心」，老子心中同樣牽掛著人世間的黎明百姓。老子和莊子所論「無為」思想從本源上說，並不是指無所作為和無所事事，而是指順應天道自然而不帶有私心雜念的作為。老子在《道德經》最後一章總結：「天之道，利而不害;人之道，為而不爭」，莊子在《應帝王》中說：「順物自然而無容私焉，而天下治矣」。
第三，在「知幾」和「知止」上下功夫。燕子看到「不宜處」的危險之地就「不給視」，這就是「知幾」。燕子「雖落其實」，但果決「棄之而走」，這就是「知止」。「知幾」和「知止」是君子賢人順應變化、與時偕行最重要的兩項修身功夫。《繫辭》對「幾」闡述十分傳神。「幾」是「動之微，吉之先見者也」，是變化形成趨勢的端倪。「君子見幾而作」「知幾其神乎?」「君子知微知彰」「研幾」才能「極深」。《道德經》也說：「圖難於其易，為大於其細;天下難事，必作於易，天下大事，必作於細」。難與易、大和細這兩組辯證關係中，就體現出「知幾」和「研幾」的重要性。「止」，是止當所止之善地，如果不「知止」，超過了變化所適宜的那個「度」，事物的變化則會朝著預期相反的方向而發展。「禍兮福所倚，福兮禍所伏」，變化在前是禍是福，關鍵在於「知止」。《道德經》說：「禍莫大於不知足」「知足不辱，知止不殆，可以長久」。《大學》說：「止於至善」，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」。可見「知止」和「知足」是在變化中「有定」繼而「能得」的必要前提。
回溯「燕子精神」這則寓言始端背景中，孔子擔憂顏回過度「廣己」而自大和過分「愛己」而自哀，教導他要做到既保持本真自性又與時偕行，關鍵在於降低自我偏見和成見在萬事萬物中分量，將不帶雜念的清澈之心注入變動不居的事物之中。放下偏好之情，是「知進退存亡而不失其正」的前提。正如《大學》所講：「身有所忿懥，則不得其正;有所恐懼，則不得其正;有所好樂，則不得其正;有所憂患，則不得其正」。因此，不為各類各樣的偏好之情所役使，內心才能實現誠意正心，從事才能毫無雜念、聚精會神、心志專一，既不受外物干擾改變本真自性，又能與自然萬物變化同游。《道德經》說：「不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故能長」，意思是說不自我有意顯揚，才能顯明;不固執己見，才能彰著;不自我肆意誇耀，才有功勞;不自我過度憐惜，才能長壽。「自見」「自是」「自伐」和「自矜」，某種程度上都是自我偏見和成見，它們不僅使得本真自性容易蒙蔽，也常常阻礙人們覺知和把握時勢變化。
(作者單位：中共中央黨校研究生院)
(責任編輯：郭麗娟)
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