如何達到無我忘我的境界？
一切法無我
何達到無我忘我的境界？你只要還有煩惱，就說明你還沒有真正的看破，放下，自在。當生活中的一切從你的內心飄過的時候，不會留下一絲的痕迹，那時你就自然而然也就達到了無我忘我的地步。佛教所談到的「無我」，談的範圍非常廣。有一部論叫《百法明門論》，其中說：「如世尊言，一切法無我。何等一切法，云何為無我。」佛法所說的「一切法」指的是世間的萬事萬物，包括我們能夠了知的，不能了知的，都叫做「一切法」。「一切法」分作百法，歸納起來大概有心理方面的法以及宇宙自然的法。凡是一切存在的事物，都有它的相狀、作用與本體。我們所知的人、所知的一切，在佛法來講都叫做「法」。「法」是一個名詞，指的是一切不同的事物，所以叫做「一切法」。
一切唯心造，一切從心修起。我們修行，修的就是這一顆心。為什麼佛說人人都有佛性，人人皆可成佛？都是貪嗔痴蒙蔽了我們的心，當我們徹底的消除了貪嗔痴之後，我們都可以成仙成佛。佛教這樣歸納總結，就是想讓人對諸法從主觀、自我的錯誤定位當中，恢復正確的認知，這對我們的人生意義重大。每個人都覺得自己的人生不圓滿、不自由，這是什麼原因呢?因為我們主觀的看法影響了對「一切法」的認知，認識上出現偏差，導致我們一切所作所為都和諸法不相應，產生了誤判。就像醫生一樣，如果對病人的病情完全主觀判斷，隨意用藥，就會出現很多問題。每個人來到這個世界，都希望生活過得好，但他必須要認知、了解生活的環境或者空間。所以佛陀才說了佛法，幫助我們認知生命乃至宇宙萬物。
法，一定要正確理解這個「無我」。「無我」不是什麼事情都無所謂，「無我」是擺脫我執、我見、我愛、我慢這些與生俱有的煩惱習氣，不要受它控制。不去刻意想怎麼達到無我的境界，在生活中總是為別人著想，不去想自身的利益，我認為這就是實實在在的無我境界。一個是宇宙當中客觀存在的法，一個是我們所皈依的法。正確地認知法很重要，大家要明白總的綱領。當你明白這些綱領的時候，人生就會沒有迷惑。這就是說，我們想知道什麼是「無我」，首先要認知「無我」這個概念，它決定著人生的全部。
去掉自我，我們就和真實的宇宙合二為一了。
無我的狀態，要從空性中去領悟。實際上，凡夫眾生做不到真正的「無我」，真正能夠「無我」到家的，那都是斷見思惑，證到人我空的人，是聖者了。為什麼菩薩能夠觀自在呢？因為觀照現象顯現存在的當下，了悟本質是空性的。所以面對現象的時候，心不會被束縛。對於「無我」，我們舉個例子來講。生氣的時候，我們會說「我在生氣」；得到的時候，會說「我得到了什麼」；失去的時候，會說「我失去了什麼」。實際上，這些都是內心的心理因素，在佛家講，每一個情緒都伴隨著貪嗔痴的念頭。因為不明白「無我」的道理，「貪」不斷地積累「自我」，當「自我」積累到一定程度，就像杯子裡面的水滿了，不能再加你還偏要加，水就會溢出來。所以人按照自我去展現的時候，就會出現很多問題，這就和「無我」不相應。
學佛的人都應知道，我，也就是我們的身體，只不過是一副皮囊，我們只是暫住在其中，身體會壞，會爛，都是無常的（不長久的），我們應該借假修真，提升我們自己內在的東西，所以，也不能執著於外表。這些說來容易，正真做到需要自己不斷的努力，提升。這個貪嗔痴屬於你嗎？如果屬於你，就不屬於別人。但是人類從昨天走到今天，甚至到了未來，這個世界依然是由貪嗔痴組成的，我們感受到的世界與真實的世界永遠是兩回事。我們用貪嗔痴感受到的世界，都叫做「有我的世界」，或者叫做「主觀的、自我認同的世界」，這就是我們要去除的，因為它就是「我」。用正確的方法認識它，輕鬆善巧方便地除掉它，這時候我們就和真實的宇宙合二為一了。
那麼如何在生活中修習無我呢？第一點是是要警惕自己的心念，把我執的心念導向無我利他。若是在做事中，有我執的苗頭出來後，例如出現「哎呀，我被表揚了，我好聰明啊」「嘿嘿，你們都不如我」等等這些念頭，一定要呵斥自己，並糾正自己的發心。世尊所說的法，首先是一個台階，讓我們客觀地了解「一切法」，再去調整「一切法」。如何調整呢?首先認識要正確，這很重要。這種認識，我們可以叫做「無我」，所用的方法就是對事物歸納總結，在禪定當中分別、分辨它。禪修能調整生理及心理層面，讓我們正確了知生命，清清楚楚、明明白白地認識自己與對境。我們自己也是法的一部分。慢慢地，我們就會知道生命的來龍去脈，人生一切幸福和快樂都取決於此。
無我的存在是最真實的存在
現在追求的世俗利益都是無意義的，而且現在不對治習氣，以後會更痛苦。這樣就會有力氣可以用。另外，為了解脫，也要做好放棄世俗利益的準備。失去了世俗利益的牽引，可能修行會更容易。現在追求的世俗利益都是無意義的，而且現在不對治習氣，以後會更痛苦。這樣就會有力氣可以用。另外，為了解脫，也要做好放棄世俗利益的準備。失去了世俗利益的牽引，可能修行會更容易。它不同於言說，不是語言能夠表達的，但其中有著無限的光明，就好像太陽一樣光明、溫暖。它是為了一個人而照耀嗎?不是，太陽是一種無意識的存在，它有它的本體，有它的作用。作為太陽這個法，它並非為了照耀別人而發光、發熱，它的本體就是如此，所以像太陽這樣的心就是「菩提心」，是宇宙當中自然存在的。
雖然存在這種美好，但它不自認為是美好的，所以太陽達到了一種無我的境界，它能夠永恆，能夠不斷地散發出光和熱。它來源於宇宙，是宇宙法則的一個表現——宇宙當中的慈悲、利他這些美好品德的展現，所以這是宇宙意識。宇宙意識不以任何人的認同而存在或者不存在，這種狀態我們就可以認為它是無我。所以我們能夠體會到的這種無我的存在是最真實的存在，它和有沒有沒關係。
我們有的是「我」，把「我」去除了以後，顯現出來的就是生命的大圓滿、大光明，就叫做無我。它遍於一切處，是諸佛的法身，也是我們每個人發菩提心的覺性。什麼叫覺?它是良知，即正確的知道。你的良知就是一個佛，它是一種警覺，你做了什麼虧心的事情，會感覺心裡不安，這種警覺、光明永遠不退失，無論你的人生經歷什麼坎坷，你的這種心的作用，唯明、唯知、唯覺的能知與所知都不會退失，這就是佛，也是無我的一種自然存在。
無我從哪裡去展現
雖然我們擁有無我的資源，但平時卻很難用上，因為我們一刻離開「我」都覺得心裡不踏實。我們已經入了一個怪圈，一個慣性思維。我們急急忙忙地奔向死亡，一切都沒來得及去看，如何有享受呢？如何有真理呢？每個人回過頭來看自己的人生，在為什麼而拼搏？根本不知道真理是無我的，如果知道何為無我，就一定會慎重地選擇自己的生命，做傳統文化就是如此。
無我從哪裡去展現？就從你的發心來看。你是為了照亮別人，還是沾沾自喜？你是為了做功德而做功德，還是覺得這是本分事?你覺悟了多少，想要分享多少......這些有沒有仔細思考過？能不能夠經得住誘惑？財色名食睡都是有我的，我們對它有幾分覺察？有幾分勇氣跟它們說再見？所以一切都要從因地著手，因地光明，果地也會光明；因地不光明，果地一定不光明。
想達到無我，只能老老實實地去修
因果是無我的總說，我們修也就是修這個，世間迷也就迷在此。在佛法當中，般若是什麼意思?一種智慧，能夠帶領你到彼岸。沒有此岸，也沒有彼岸，因為你有了此岸就違背了彼岸，所以你把對自己的設定、後天的東西都抹掉——這就是彼岸。彼岸不在極樂世界，也不在人間，它遍於一切處，這就是無我的境界。
所以想要無我，不是靠尋找，只能老老實實地去修。每一次對於方向的認知，每一次回過頭來的覺察，每一個起心動念，這就是我們經歷的戰場，我們在此尋找無我的證據、蹤跡。如果你能夠對此稍微思維一下，都是功德無量。就像《金剛經》上說的，此處就猶如諸佛的塔廟一樣，皆應恭敬，禮拜讚歎。所以對於我們心中的般若、無我，我們認知到了嗎?從概念上了解到了嗎?在方向上把握了嗎?有發願去尋找它嗎?什麼叫做人生呢?什麼叫做快樂幸福呢?我們是用這些概念為自己製造問題，還是真實地為自己解決問題呢?
再其次，是要經常練習。和習氣作戰都是場苦戰，從沒有輕鬆的時刻。往往一個正念起來，要和無盡的習氣作鬥爭，內心真妄交攻，好似神經病，渾身很難受，但是一定要堅持住，如果你能熬過去幾個關鍵節點，後面提起正念就是自然而然的事，就很輕鬆了，能靜下心來思考無我呢？所以我們要習慣孤獨，當你一個人面對你自己的時候才是清醒的，不要把你的希望寄托在任何人身上。你的生命需要自己把它托起來，除了你以外，沒有任何一個人或者任何的財富、地位、別人的認同能夠證明它存在的價值。佛法以及生活、乃至於世間的一切都圍繞著宇宙的意識在運作，當我們明白宇宙意識的時候，我們的所作所為就會變得有意義。
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