魯博士談個人管理：智周萬物︱佛理思維提境界：國學三元

簡單地說，國學就是中國傳統文化與學術。中華文化源遠流長，博大精深，其中對我國哲學思想有重大影響的主要有儒家、道家、佛家，統稱國學三元。

很多學者（包括國學大師章太炎）並不將佛家納入國學的哲學派別，認為整個是屬於宗教範疇。對於是否將佛家納入國學的哲學派別，我並無強烈的傾向，但對於將佛家簡單地等同於一種宗教，是完全不贊同的。

嚴格意義上講，佛教不是關於佛的宗教，因為佛教不具備宗教的基本特徵。佛教是佛（覺悟者）的言教和身教，簡稱佛教。

宗教最大特徵是對神的信仰，而佛教本身不同於宗教的定義。

首先，無論哪一類宗教，肯定有至高無上的神——全能全知的造物主。這全能全知的造物主依照他自己的意志，創造了宇宙萬物。豈不知這個全能全知的造物主也是「人造的」。因此，宗教強調更高的、永恆的崇拜神威與權威，強調神決定一切，神拯救一切。但佛教不承認這個，佛教也沒什麼外在的造物主。佛教認為：佛性人皆具足，關鍵在於自覺自證。這就是佛教與宗教的分水嶺。

再者，宗教卑微人，宗教中的人沒有自救能力，必須將自己託付給神，讓神來作主。在宗教世界裡，人必須稱造物主為「主」，稱自己為「仆」，更要做一個對主而言好的、順從的、馴服的奴僕，以博得主的憐憫，然後才能被主恩准入天堂，永不墜落。否則，人將受到最嚴酷的懲罰，甚至被打入地獄，永不復出。佛教強調自救，強調自覺覺他、自度度人，只有這樣才能解決問題。

第三，信仰是任何宗教思想的共性，主的意旨就是一切，人不可以對神有所懷疑。佛強調「無我」，佛教只是以真理而不是「信仰」服人，佛沒有主觀意志，佛沒有強迫，佛只有自覺自證。

第四，宗教都有神的代表——教主，佛教中沒有，佛教中只有「老師」，佛陀也被尊稱為「本師」。因此，幾乎所有的佛教經文都以「如是我聞」開篇，佛強調「無我」，怎麼還有「佛說」。不是佛的法，佛本身就在法中，法外無法。

第五，宗教都有各自的組織、階級、層次、職稱和領導系統，佛教沒有。釋迦牟尼若想成為教主，當時易如反掌。成道之初，就有許多國王大臣、皇親貴族、豪商巨賈、高僧大德追隨佛陀。釋迦牟尼普渡眾生近五十年，其徒眾遍及恆河流域，影響力之大，甚至於瓦解了古印度最有權威的婆羅門教，並從理論上摧伏了九十六種外道。但釋迦牟尼沒建一座廟宇，沒塑一尊佛像，沒頒過一部佛典。

佛陀降世於公元前565年（有不同說法，但無礙本講主題），相當於中國的春秋時期，當時的中國，儒家、道家也已形成。同一時代、同一區域，同時產生了三位聖哲，形成了三個影響深遠的學派，而且三大思想竟如此暗合，這在當時信息十分閉塞、交流極其困難的情況下，純粹是個迷。

「釋、道、儒」三大思想廣博精深，就算今天最被人崇尚的西方科學也跳不出「釋」、「道」、「儒」。籠統地講，現代科學就是解決「心理」、「技術」、「需求」這三個領域的問題。解決「人」的問題的是營銷學。解決「思想」問題的是心理學。解決「技術」問題的是技術學。現代科學根本逃不出「釋」、「道」、「儒」三大領域。

「儒」實際為營銷學——一切以「人需」為出發點；「釋」實際為心理學——弗人即佛，佛是真理的覺悟者；而從「我思」到「他需」，這其中必定需要技術和方法，即為「道」——「道」即世界的本質、原態。「釋」、「道」、「儒」完美地包含了現代科學所需解釋的一切。從個人修鍊角度來說，儒、道、釋三家說法雖然不同，但勸人為善的精神基本相同：儒家「修身、治世」，道家「養生、窮萬物」，釋家「救世、通萬有」；也就是說，儒家盡「人道」，道家窮「天道」，釋家求「圓道」；還可換一種說法，儒家「正心」，道家「煉心」，釋家「明心」。

釋、道、儒三大國學體系雖各成一派，但相輔相成，渾然一體。儒，以人為研究對象，以地球為背景，強調社會，為人倫，致力於天地人和；道，以地球為研究對象，以太陽係為背景，強調自然，為天倫，致力於天人合一；佛，以太陽係為關注的基本單元，以宇宙為關注對象，強調宇宙一體的本然，為○（讀圓）倫，致力於天人本○（讀圓）。從儒到釋，依次進階，佛法無邊。

在中華文化的發展史上，經過長期演變，儒、道、釋三家相互滲透、互相同化，在某種程度上已經「三教一體」了。嵩山少林寺供奉釋迦牟尼、孔子、老子的地方有副對聯：「百家爭理，萬法一統；三教一體，九流同源。」在少林寺所在的少室山還有一副對聯：「才分天地人，總屬一理；教有儒釋道，終歸一途。」任何用一種思想去詆毀、否定另一種思想的做法，都是片面的。

總之，儒、道、釋三家的關注重點雖有差異，但總的來說都是提倡從研究自己開始，也就是從主觀、內部的修鍊做起，進而研究社會和世界，使「我」成為一個高尚的人、智慧的人。

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