知道是知識，摸索以後感受到的是智慧
密法是一個很著相的法門，它不像禪宗講「無相」；「有相」容易落入常見，而「無相」雖然要入很快，不過一旦有所偏差，則會落入狂禪、玩空、斷見，這是禪宗的弊病。
當然，從凡夫地來看，常見總比斷見好一點，至少還有一點福報，斷見可是連福報都沒有，這要留意喔！有相就容易著迷，產生諸多幻境，很多修密者常將幻境當成神秘的神通境界。各位，不要去著那些相，不然可就倒霉了！
修行中一旦真有成就而顯相時，一定得一再地驗證、揀別，不必以斷見排斥，但更不能執著。密法修行過程中，執著是常有的事，這一點如果能突破，便是善根，否則即是災難。
如何將有形有相的東西與無形無相的感受結合起來？內心的感受才是真實的，將那感受鍛煉成具體的存在，法身當下就兌現了。
此處涉及了內明理觀的問題。從顯教大乘空性來看，這部分的體驗可以很清楚地擁有，但無「事相」作依據。而密法的特色就在於有「事相」作為依據，故曰「理事無礙」。顯教從「理」上明心性，雖然善根成就很快，卻也常常流於「知道」。知道不算，必須做到，怎麼做到呢？那就必須有事可為。
修密法不是一直坐在那邊持咒、觀想，還必須實踐。有些修行人認為只要「慧門通」、「慧解脫」就好了，但這常常會流於哲學，只是心開意解，還不算，一定要透過實踐。
實踐力行的部分，用現代話來講叫「摸索」，向未知的領域邁進，因為你無法確定其結果如何。剛學爬的小孩子，即是最明顯的例子。晚上黑漆漆一片，突然看到前面有個紅光（蚊香），就爬過去用手抓，你怕他燙到，把他抓回來，他還是再爬過去。算了！讓他去抓吧！燙個一次，他就再也不敢了。
生命的成長就像這般摸索。實踐、修行就是讓生命成長，向未知領域不斷挑戰。修行絕對是向未知領域邁進，才有可能出三界，因為已知的領域都在三界內。
再舉個例子，小孩子剛學講話，你會一直對著他說：「叫爸爸……」假如他一開口便說：「叫爸爸」，你肯定昏倒了！可是孩子就是很厲害，他只叫「爸爸」，而不「叫爸爸」。
你再留意一下，當小孩瞪著你，突然很高興的手腳一直抖，哇哇個不停，那就是他摸索到了，雖然他音還發不出來，但他已經發現了講話的技巧。小孩子不是用大腦學東西，他是用生命。所以山東人叫孩子發音，他的小孩絕不可能會發出四川的音，而四川小孩也絕不可能發北京人的音。
因為他在學的時候，是看發音的狀況：你發鼻音，他就學鼻音的發音，你發喉音，他就學喉音的發音，這部分你無從教起，是他看了你講話的發音方式，喉嚨、臉部結構的變化，自己學來的。這一點大人就輸給小孩了。又如你聽人說話，為什麼就知道他是北方人或南方人？因為這是實踐學。
用大腦只能「知道」，儘管知道要放下，可是境界來了，沒有一個放得下！「道友的事都能放下，貧道的事通通放不下。」因為你只是學到知道。學佛就是要你能夠做到而不是知道，這才叫修行。
這是用實踐學還是哲學？用實踐，直接就進去，沒有理論，所以叫作「行起解絕」；「行」一開始，「解」就沒用，絕掉了。未「行」之前，先了解了一大堆，那個「解」若是淪為哲學，就永遠行不起來了，必須留意這一點。
從修密法的立場上來看，實踐尤為重要，一定要把「有相」變成「無相」。禪法直接從無相下手，所以禪堂別無長物，唯一的偶像就是香板，香板要下的就是你這個活佛。
它直接從這邊來，沒有其他的相。即便有的禪堂會擺個釋迦牟尼佛像，也只是小小一尊，做為對本師的恭敬象徵而已。倒是禪師坐的位置，弄了一維摩龕，比佛相大好多倍。但不管如何，禪堂的關鍵在於它無相、不設相。
密法里有很多相，每一相都要轉化成無相，其作用與精神則遠比相來得重要。所以有人修密法，他是透過相的存在，直接從「體」到「用」，不再透過相；相擺著，然後從那個相「知體起用」，直接就無相；「體」、「用」皆無形，相只是個媒介。各位要留意！修行的實踐就在此處。
所有密法都是非佛教的，所有行法都只是媒介，禪法、密法皆屬媒介，念佛號、持咒語、誦經拜佛通通都是媒介。媒介可以有相，我們必須透過那個相去感受「體」的存在，然後直接起作用，法身、報身就在這裡。一旦你能直接活在法身、報身里，那不就是法、報身的世界？這時也就沒有所謂的應化身了，就是實實在在的佛身。
不管是金剛界也好，胎藏界也好，所提供的修學模式全屬這個部分，不是要設很多的相讓你執著——金剛界有多少尊，胎藏界有多少尊……那麼多尊怎麼修？光是一尊，就讓你修得步罡踏鬥了，那麼多怎麼完成？不可能啦！每一尊，不論宏觀或者微觀的修法，都不離實踐。
這個實踐就像剛剛提過小朋友摸索的例子，從相上來看，手去抓那個紅紅的火點燙著了，事實上真正成長的是他的心。身是行為的一個象徵，真正成長的是心。
各位遇到挫折、困難或者失敗，你知道是哪裡難過嗎？是心啊！當痛苦產生時，其實是內心在摸索，所以解脫是指心解脫。這裡講的心解脫，是指經過摸索、經驗以後的真正解脫。「喔！這樣我知道了。」這種豁然開朗、心開意解是「知道」，知道對你沒幫助，一旦忘記，又不知道了。知道是知識，摸索以後感受到的是智慧，兩者截然不同。只要是摸索過後所得的智慧，它會生生世世跟著你。記得！生生世世跟著你。
而知道的這種知識，可能會因為痴呆就忘記了。即使不痴呆，下輩子再來也是洗得乾乾淨淨。
下輩子來，大腦所存留的大概都是習氣啦，有些人前輩子是牛，這輩子就不敢吃肉；前輩子是老虎，這輩子大概就很喜歡咬人，看到肉肚子就餓，看到青菜就沒胃口。像這種習氣，這輩子也是不復記憶，因為不知其所以然，所以說是「與生俱來」。這種與生俱來的習氣並非真正地智慧，它會隨時空改變；透過摸索所感受到的、所獲得的智慧，則會成為你生生世世生命本質的因素。
修行過程中，透過智慧直接感受的，比經由知識分辨的來得好。知識分辨出來的，大概百分之八十會正確，但百分之百會忘記。然而經由生命摸索、實踐得來的，生生世世都會顯露，這就是我們所說的——透過你的實踐而兌現——兌現出來的生命因素，會變成你的性德，這個性德即是你將來成就的菩薩名號。以這個菩薩名號為主，繼續無邊菩薩行，成佛之時，此一性德即成為你的佛號。
我們在修學密法，做這種訓練時，絕對不要忘了，相是供我們運用得媒介，必須透過那個相，並且跳開那個相，直接融入本體和作用上來成就。這叫「理事圓明、事事無礙」的修學境界，密法直接從這裡下手，稱為「無上妙法」。
顯教當中，理可以明心性，但能否守得住，就要看功夫了，因為那太過抽象。不是不行，也可以，理的禪師大德們，就是在這個地方一再地錘鍊自己。
密法很簡單，它「理事」直接進去，但若沒抓住要領，大概修學也難成就，恐怕學了很多的相，一直在那兒忙碌著——
何謂金剛為身？那種意志堅定，即使吃盡種種苦頭，歷盡種種磨難，依然至死不渝、毫無後悔的。現代人學佛，難也難在此處。道場大門口貼了一句話：「汝為正法來，應受法喜食，若未法喜滿，豈可因此去。」你法樂尚未享到，為何先退心了呢？為什麼碰到一點境界就掃地出門了呢？這樣如何能「金剛為身、琉璃為干」？
你要解脫什麼？不就是解脫你的意識形態！誰捆了你？意識形態捆著你，讓你不得解脫！就把那些意識形態都放下嘛！偏偏你又放不下。佛陀一直說放下、放下，可是我們根本都亂丟，哪有放下？到最後，財產丟了，太太丟了，房子、孩子……甚至連性命都丟了，這樣能成就嗎？是放下意識形態。意識形態知道嗎？大腦里綁著你的那堆東西……，能放下嗎？
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這人了不起
大家都知道要放下，知道叫作知識，臨境時真的能放下嗎？若真能放下，就解脫了。我們之所以不得解脫，就是放不下啊！通常我們都是別人有事完全放下，自己有事則完全黏住，這就很麻煩了。「放下吧！你就是放不下，跟你講就是不聽，這叫業力，你就自作自受吧！」別人有事你放得很開，輪到自己卻放不下。為什麼？
光知道沒有用，必須要做到才算數，關鍵在這裡。修行，既然有「行」，就是得做到。
對於禪行者來講，他知道有個東西，但不知那叫什麼，因此反而專註在那兒，透過置心一處去感受到。所以有些禪行者雖然證得，但卻講不出來，因為從「得證」到「言傳」，還有一段距離。
密法行者講得出來，卻證不得，結果講了一堆都屬廢話，轉眼下輩子再來，忘得一乾二凈，因為他都是記憶的知識，這是兩種行法顯著的差別。如果你從密法下手，就一定得翻破這一層障礙，這還涉及到行法的問題，必須能抓住行法的要領，否則進不去。而你，抓到了沒？這是第一個。
其次，修行步驟如何？少有人講得出來。
師父說：「坐下來，腳折起來，開始數息。」你就一、二、三、四……一不小心數到三百多。這根本不得要領嘛！所以很難轉變成修行的過程與步驟。有了要領和步驟，重點就浮現出來。你修什麼？性德從這裡開始架構，這屬於一般的心法，禪宗尤其重視這個。
小孩子學東西是透過生命。小孩學講話，聽到最多的字眼既不是爸爸也不是媽媽，而是「叫」，可是他不會學著你說「叫」這個字。因為他用生命在學，他抓得到要領，這當中實在說不出個所以然來，這是真正的修行。
生活中經常發生類似的事。有些人穿了很名貴的衣服，看起來卻像地攤貨。為什麼呢？沒氣質嘛！所以顯現不出那個價質感。所以，要懂得把握住那個本質，那麼在體、相、用上就真的非常廣泛，密法修法便是直接從這裡來。各位，從知識層面來看，種種名相都可以在字典上查得到，壇城怎麼布置也沒問題，但那些都屬物理現象，裡面缺少了生命，而那就是你必須去覺受、感知之處。
而有些人隨便穿什麼衣服，都有一種氣質透出來，讓人感到不是俗物。
從感受生命存在的這個立場來看，可分成兩個部分，一是福報，一是智慧。大家都說要「福慧雙修」，可是我們修到最後大概都福慧雙泯了。為什麼？因為你既不會修福，也不會修慧，只是從文字相來看——一進大殿到處都是功德箱，看到功德箱火就大，口袋裡的錢都跑到功德箱里去了嘛，「道場都要錢！」你能否見到功德箱，就像看到金礦一樣？功德箱是修福積因的好所在，你沒有體會到這一點。
功德箱的意思不是叫你一直把錢丟進去，而是你有沒有舍心？看到功德箱，第一先把我的煩惱布施出去，第二把我的意見布施出去，第三把我的病苦布施出去，第四再把我的生死布施出去。最後，口袋裡的這些就是多餘的了，那就可以通通給嘛！既然要給，就給個乾淨。這樣的供養布施，功德很大。若是一看到功德箱，馬上跟鈔票對立起來，那就搞錯了。
不要看到一個東西，就透過大腦直覺反應，要進一步看看，你自己到底在做什麼？透過生命去進行，而不是用大腦，那個感受才重要；自己慢慢摸索，去感受生命的存在。
一般人都說「痛苦時比較能夠感受到生命的存在」，因為在那種情況，你才會死心塌地的好好面對自己。人往往在得意之時，講話不經大腦，眼睛長在天花板上，很少懂得反觀、自我反省。即便會反省，頂多只是珍惜：「這麼大的福報，我很珍惜、很感恩。」這時因為對生命的認知還不足，儘管會反省，層面也很膚淺。然而當我們遇到挫折、困難時，就會打從心裡仔細檢討，各位可以由此處仔細看清生命的存在。
善男子 一切障礙即究竟覺
處在這樣的時代里，我們的日常生活有五個方向，也就是生命教育的五大議題：青少年、夫妻感情、健康、事業以及老年的問題。你可能會說這些我都很好，孩子很受教，夫妻恩愛，身體健康，事業馬馬虎虎，家裡的老人也都很不錯，五福臨門。若是如此，那可是你的福報，可是仔細留意一下，你仍不免有一個莫名的煩惱存在——恐懼眼前這種種會消失掉。這個恐懼，叫作天殺的，沒有必要嘛！你活在當下就好。
佛為什麼說：「佛成佛時，一切眾生皆成佛。」因為佛在與一切六塵境界相對應時，他的心都是完美的，因此六塵境界的存在也都完美，他看到的都是佛，沒有眾生，當下一切眾生就都是已成佛的佛。這是從佛的立場來看。
我們剛好相反，我們的識心與六塵境相處時，都合不來。看到美好的，「啊，無常！」糟糕！美好的就無常。看到不好的：「唉！你看，就是這樣。」那你還有什麼好日子過？偶爾有一點成功，應該值得慶幸，你卻說：「這些沒用啦，明天就完了。」你活在哪裡啊？日子怎麼會過得如此烏天暗地、如此難過呢？你是個該遭天殺的。
學佛人毫無悲觀的權利，把世間一切萬事都看得如此灰色，那就是不會生活。一旦用識心面對一切境界，那通通就排錯了位置。你會把餅乾放在水缸里，把魚養在桌子上……，常常擺錯位置。事實上，我們經常犯這種毛病，當然你不至於像上述例子那麼離譜，但人生的事卻經常這樣。
你會想：「我再怎麼笨，也不會把餅乾放在水缸里。」沒錯，你一定會把餅乾放在盤子上，然而，你有沒有把你的思想放在別人身上，然後去憤怒怨恨抱怨別人呢？
你把你自己的思想當作是別人的想法，這豈不等於把餅乾放到水缸里？
有些女孩子年紀很大了還沒結婚，因為自己的婚姻不敢自己作主。想結婚，可是人家勸她不要結婚，還告訴她天下男人沒一個好東西。她看爸爸欺負媽媽，愈看愈討厭，又見哥哥與嫂嫂處不來，想想還是不結婚得好。過一段時日，人家又勸：「唉呀！再不嫁，放著當老姑婆嗎？」她心又動了，於是就在嫁與不嫁之間搖擺，一蹉跎，轉眼六十歲。
成長過程中，有些事必須自己作決定，雖說是「作決定」，事實上卻是在「摸索」。各位家裡一定有很多東西放著沒用，雖說是你「決定買回來」的，但買回來後根本沒在用。為什麼？因為你在摸索嘛！只是試著買看看，結果根本用不上，然後便堆到倉庫里去了。這就是選擇、判別的能力不足，你不是真正「作決定」。
有些人買東西很小氣，連修法上也可以看到這種情形。怎麼說呢？他毫無擇法（選擇法門）的能力，於是只修一個法，那個法對不對，其實他也不知道。人家說念一個「南無佛」就好，他便照念，「南無佛」是哪一佛其實他也不明白。並不是說念南無佛不對，而是心量根本沒有打開嘛！法是什麼都不知道。
還有一種人，他同時修很多法，早上醒來就開始修，修到晚上要睡覺時才想到，「啊！我日中一食都還沒吃。」這也表示他沒有擇法能力，什麼法都接受，囫圇吞棗。這種情況都很難體驗生命的存在及真相。行者應有深切的了解，選擇與判斷是「意業」的部分，非常重要，法門一旦確定，實踐後會感覺到喜悅。
很多同修說：「師父，我真的要跟隨你修。」嘴上這麼說，但生命里究竟有沒有真的要跟著修的因素呢？關鍵在此啊！所以那種精明能幹、口才伶俐的人在談這些時，我們都不從他言語上看，而從其內心審視，看他生命中有沒有這個因素。
真實的生命因素相應於世間的對象，尤其是人的時候，一般人很難看出其中的差別。人人都崇尚和顏悅色，然而和顏悅色是修養，而非修行。就行者而言，當他用真實生命來面對時，所看到的也是真實生命的部分，應該要起忿怒身時，絕不是和顏悅色喔！他起忿怒身是從生命的真實相來與你相應的。你從外相看，「咦！這人有修行嗎？修行人怎麼這樣？」他用生命坦誠與你面對，而你卻用大腦的虛偽來回應，這就如台灣話說的：「剖心肝給你吃，你還嫌腥臭。」你當面錯過了，這是業力啊！
行者用生命真誠與你面對，這時也看你的生命是否真誠，抑或只是用大腦在應付。這是一般人很難體會行者之處。人家用真心相待，你卻在嫌東嫌西。為什麼？因為你對生命不了解啊！行者是不虛偽的，當他真正對你現出面目時，是對應於你應興應革的那個部分，而你卻用大腦來應付，失之交臂啊！要留意喔！
別看菩薩瓔珞莊嚴地杵在那兒給你看，其中每個瓔珞大概都要經過九九八十一難。經典上說菩薩身相莊嚴，這沒錯，但每個莊嚴都經過了種種磨難，他的生命是這樣堆砌起來的。即使磨難重重，菩薩依舊無怨無悔。他自己證得這個部分，雖然不太會表達，可是當他回小向大走出來行菩薩道時，他就完全放下自己，不跟你計較大腦裡面的東西，而是將生命那一面拿出來，看要如何去成就你。
再說說供養，供養對佛來說根本沒意義，可是對行者來講很重要，行者透過這些東西來表達對生命的感受。若無此種向上提升的動力、動機，修法根本徒勞無功，只是比民間信仰稍微高級一點。
法就是上供下施，一個是向上供養，一個是向下施食。上供下施來自於上求佛道，下化眾生。它不是死命地供養，供養旨在求佛道。各位想想看，為什麼要向上供佛呢？佛需要你供嗎？不需要啊！供與不供，他都如如不動，供得再多也一樣。那為何還要供養呢？關鍵不在於佛，而在於行者本身。供養是培養你的善根，你有沒有向上成長、提升的能力，就從這地方看，而不在於單純的物質供養。
「你有沒有心去成長？」各位必須仔細摸索這個心境。你必須具備讓生命成長的那股動力，否則，光會拜沒有用啦！
一般人修供養，普遍都患這種毛病，都有同樣的心理。媽媽要衣服，反正衣服沒在穿，所以可以燒給她。如果媽媽要鈔票，他肯定燒假鈔給她啦！那她在閻羅王那邊一定會被抓，因為你給的是假鈔嘛！她要房子、要車子你也不會真的燒，只有衣服才會燒給她，這種供養根本沒誠意。各位，我們必須祛除這種心理。
供養真的是在培養善根，這一點必須能夠感受到。佛根本用不到你的東西，本尊亦然。當然，你若是供養我這個活人師父，我可能就用得到，而他們都坐在桌子上，根本不會去用這些東西。你有無供養，他哪有差別？除了把臉熏得更黑之外，沒什麼差啦！幸好他不會呼吸，否則一定噴嚏連連。
民間信仰啊！到廟裡點個香，跪在那邊，將所有委曲和苦難念給諸佛菩薩神明聽，反正是木刻的，既不會跟你回嘴，也不會向你吐槽，是最保險的。
人類在很無奈之際，找偶像來傾訴內心的苦悶與心聲是最好的，可以獲得一種情緒的發泄。有時事過境遷，才會想到曾經做錯哪些事或誤會哪些人，於是後悔地跪在佛菩薩、神明面前哭訴一番，徹底懺悔。這很有效，而就當事者而言，也很重要。
上供下施是密法中經常用的，但現代人用這兩個方法大都流於迷信，因為它有儀式，你就會在這些儀式的相上下功夫。所以每次法會，即使是佛教徒，也會跟民間度亡施食時的圍觀者一樣在旁邊等，等什麼？等著最後撿銅板。這無異於看熱鬧啊！這就是麻煩了，這種密法完全失去了意義。透過儀式，我們要能夠抓到要領、訣竅、步驟和方法，重點則在於自己必須懂得如何去抓。
施食亦然，你必須念及眾生難度。你感受得到眾生難度之處何在嗎？你必須能感受得到這個部分，而不是度他來拜拜和皈依就好。度眾生，就是要能夠讓他發起菩提心、感受生命存在的那種能力。度他進來拜拜容易，要想度他覺醒，難啰！真正度眾生，是指這個部分。
如今度眾生都被量化了——看看多少人來拜拜，多少人繳會費、繳護法基金等等，這都是停留在儀式上。從修行立場來，攝受、折伏眾生，應該是怎麼使他能夠體會、感受生命存在的價值和意義，而不是形式上的拜拜，如此菩薩行的教化眾生，才是佛陀的真正信徒、佛陀的使者。各位要留意，這是行者本身必須去做的。
要知道，佛法本身是無神論，換句話說，它是讓我們透過有形的東西，去體會生命的存在和價值。有形背後所要表達的，才是關鍵之處，若不翻破眼前這種種儀式、規矩，而臻入背後的那個真實義，基本上都僅屬初學。透過媒介感受到背後那個真實的存在，才是行者的本色！
行者應該注意的兩個重點，一是發心，一是灌頂。「發菩提心」是學佛人的特質。沒有發菩提心，可以是任何宗教的教徒，但稱不上真正的行者。就一般宗教定義而言，發心系指宣誓成為該宗教的一份子，並對其教主效忠。當然，這也不一定叫「發心」，可能就叫「宣誓」或「發誓」之類的，總之就是某種宗教儀式。佛教沒有這些儀式，不發心也可以來拜拜，合掌一鞠躬，就結了很好的善緣。不發心也沒關係，想拜就來，佛菩薩不會計較，他永遠都是微笑的。
不發心的、發錯心的，佛教都一體接受，這便是佛陀的偉大。佛陀只告訴你，正確的是這樣子，必須走在正確的道路上，即使不這樣走也有一定的標準，但無非就是讓人離苦得樂，而非愈學愈痛苦。你說：「哪個經典這樣寫過？」經典倒不一定這樣寫，但佛陀的目的就是讓人解脫快樂而不是痛苦。
進了佛門，幸福指數應該愈來愈高才對，所以我們形容佛弟子臉上愈來愈開花。若是愈修愈痛苦，肯定是學錯了。學佛首先要學正確揀別的能力，如果連這個能力都沒有，那就危險了。尤其當今信息發達，雜訊眾多，有些人「自己想，自己講」，你沒有「擇法覺分」的能力，人家講什麼都信，尤其聽到神通故事，耳朵馬上豎起來，晚上怪夢連連，很容易就受騙上當。
聽到講神通故事 耳朵馬上豎起來 來了精神
就像狼聽到羊叫的聲音
我們社會之所以有那麼大的空間讓神棍、騙子、宗教野心家發展，就是因為廣大的群眾多半是一群乖乖聽話的迷途羔羊。
修密法更要發這個菩提心，假如不發這種心，你很難進入，只淪為宗教儀式演一遍，這就太沒意義了。我們要的是真正的那個狀態。各位，一個人只要懂得經常反省：「這樣子混日子對嗎？人生應該怎麼活才有價值、意義？」那就是在發菩提心了。問題是，發了心卻無人引導，很快就會退心。因為我們在既有的人生範疇里會有一種安全感，但對於追求未知的領域卻缺乏安全感，不敢嘗試。尤其年紀愈大者，愈不敢嘗試，不易付諸行動。明明心裡想要那個，人家拿另一個來，你也只好接受。雖然接受了，心裡卻又偷偷想著另一個。這是我們常有的處境，這樣活著很痛苦。
小孩子就不一樣了。他要哪個，直接就拿去了。你說孩子不聽話，但他其實很能掌握到自我。
解脫就是內心無障礙嘛！現在被障礙束縛住了，無法在社會公約與自己的生命空間中取得一個平衡點，所有痛苦就來自這個地方。文明愈是發達，這種文明病就愈嚴重，所以也就愈需要佛法，因為人性愈需要覺醒。
了解發心是什麼以後，各位就得發起菩提心。文句上這樣講：「諸佛正法賢聖僧，直至菩提永皈依。」「直至菩提」就是一直到證得阿耨多羅三藐三菩提，全部都皈依三寶，這叫發心。皈依三寶做什麼？目的何在？關鍵都在這裡——追求生命的真相！生命真相即是佛、法、僧三寶的綜合體。我們務必弄懂發心的真實義、發菩提心的真諦，它絕非僅僅止於宗教儀式。
一個成就者在世俗法中是隨緣的，成就者對世俗法不是一種謾罵，也不會與社會相衝突。所謂成就，是在社會和個人意志間拿捏得很好。所以我們必須明白髮心的真實義，有了這真正的體會和認知以後，走出來的就會很和諧。佛法的終極目標是整個世界和諧、美好。因此，真正的成就者不可能與社會起衝突；尚未成就時，因為在自我和社會族群之間拿捏得不好，所以迭有衝突，但都屬小衝突，而不至於有大規模反抗社會族群的事。
真正的行者一定要發菩提心，假如未發菩提心，頂多只能說是佛教徒。而真正發起菩提心以後，則是佛陀的信徒，是一位真正的行者。這有差別喔！成為真正的行者，生命就開始發光了。因為你開始追尋生命的價值與意義，人生不再空洞茫然。當你逐漸肯定：「對！人生就是如此。」你就一步步往上爬升，開始超越了。生命開始成長，每當「對！這樣才對！」這個答案出現時，你已超越了某個層級，又往另一個領域進發了。
每次一有這種感受，套用傳統佛教的術語——已「滅」；你已經消滅了百千萬劫的生死重罪。現在光是聽了這個，你福報就很大了。不是吹牛喔！希望大家能真正感受到殊勝的真實義。
方向、目標都有了，但尚未達到目標啊！在這個方向上必須持續努力前進，這叫擴大。把你原來證明的這個基地——就是你所訓練、實踐，經過調整。檢驗、確認以後的這個部分——一再地加以擴大，盡量達到無遠弗屆的邊際，此即屬十迴向位。十迴向位全部完成了，這時候你能感受到：「喔！原來生命就是這個樣子。」自此便進入了「十地位」。
一旦我們開始確認「生命原來就是這個樣子」——從各方面去確認，不但自己這樣，連生活環境、相處的眷屬、周遭的人也都應該如此；生命是個綜合的立體狀，並非單一的。全方位地去經驗、確認、調整，這是最重要，也是最大的關鍵。
「生命的真相就是這個樣子」，一旦你能如此全盤確認、掌握到真相，這時就叫「入灌頂位」。入灌頂位這個階段是從八地菩薩以後開始算，八地菩薩是一個「無功用行」的人；到了九地菩薩叫作法師位；十地菩薩叫受職位，接受佛的職務了，屬於法雲地的菩薩。
接受佛的職務，代理佛處事，這叫受職位；他還有佛當老師，但已無眾生當他的老師。以佛為師進行最後的教導，完成以後即是十一地，亦即所謂「等覺菩薩位」，即灌頂位，這就叫灌頂職。這才是真正的所謂「灌頂」，在諸佛菩薩群中，這叫太子。十地以前只能稱法王子，不能稱法太子。
我們平常所談的灌頂，並不是指這種灌頂，修行有成就才是屬於這種灌頂。真正這種灌頂是秘密進行的，它不公開。因為在菩提道上，是否真正感受到生命的存在、價值與意義，是否真正的證得了生命的真相，這一點唯有法王與法太子才知道。所以「受職位」以後，亦即「十地位」以後，幾乎是上師與弟子間的行法，非他人所能知之，因為這已非大腦所及。
我們平常所談的灌頂，是一種身分確認的灌頂，而非生命質量的灌頂。如今社會雜訊眾多，人人發心修學，你願意在這道場精進行法，依止道場、善知識和法門修學的話，我們給予身分確認的灌頂。這種灌頂有很多層次，基本上我們隨緣、隨俗進行，這叫結緣灌頂。結緣灌頂是上師坐在那兒，人家來跪著，上師跟他灌一下、摸一下，這叫結緣灌頂。他既然想來消災解厄、增福慧、免災難，我們就隨緣、隨俗去做。
基本上，這部分我們不做其他要求，因為他還無法精進，只能說是結緣，告訴他持個咒語，而且咒語愈簡單愈好。那是個法門，請他回去照念，不管怎麼念都無所謂。為什麼？因為他就是不認真才會用結緣的方式嘛！所以不必對他要求太多。他若是認真，就會正式接受灌頂而取得真正的身分，成為這個道場、法界、菩提道上的一份子。這時他對自己負責，積极參与，那才是正式的灌頂。假如認為這種正式灌頂還不夠，希望自己福報再大一點，善根增長快一點，所以想更積極精進一點，那就參加准阿闍黎灌頂，這當然還有課程得進行。假如你還想看看自己能否進入修法的核心，那就再進入阿闍黎灌頂。
以上所說的，結緣灌頂除外，其餘三部分統稱為持明灌頂，「持明」即身分認證的灌頂。
比如 某某某 在境界中有人叫他持明
這就是持明的身份認證
屬於一種灌頂的層級
明嘛
與無明相對而言的
如果我們對於人生的價值和意義全無感受，一直認為人生本來就如此，這種人沒辦法修行，在佛門中頂多是個護法，因為他感受不到生命的存在。能感受到生命的價值與意義，才能感受到生命的存在。我們不必管別人，想想自己就好。人生和社會中，大家都已經摸索了幾十年，照理應該要能確定自己所走的路對不對？有價值和意義嗎？
這裡要跟各位強調的是，不要一直以為菩薩都像天冠菩薩那般莊嚴，其實菩薩示現教化眾生的過程歷經種種災難，但在那災難中，他的生命活得很燦爛，所以才有那種種寶。佛菩薩之所以偉大，就是他走過那段路而無怨無悔，毫無悲觀，因為那是他自己選擇來的。各位能嗎？
有些人從結婚那天起就開始抱怨，直到另一半往生了還在抱怨。怎麼不想：「我就是示現要娶她，她這樣子，我應該無苦的逼迫才對。」而你愈看愈不順眼，日子當然難過了。菩薩絕不會這樣！菩薩一定示現在這個世間教化眾生，這是其偉大和殊勝之處。菩薩並不一定身高一百九十公分，體重三百磅，才叫莊嚴相，不！那是凡夫意識形態的想像。
成就法身必須具備多少條件？這裡只濃縮成一句話作為代表。若要達成，還需費極大的功夫。現實人生里有諸多考驗，必須自己突破，別人無可替代，而你也無法用問的：「師父！告訴我怎麼進入法身？」師父進得去，你不見得能進去，所以必須你自己親身去實踐。
「聽」只是一種啟示，還得去摸索、求證，然後一再地去驗證，一再地超越。有了一次的超越，也就是第一次驗證通過了，躋身法身之林。從這個層面來看，學佛不難，難在摸索。在已知的領域裡，生活很有安全感，而向未知領域邁進則必須冒險。人生沒有危險，真正有的，是自己的心放不下，所以無法甘冒風險。
修行人迥異於一般人之處，就在於放得下，勇於向未知領域邁進。當然，他也可能常常碰得一鼻子灰，搞得鼻青臉腫。
唯有一再地向未知領域邁進、摸索，才可能成長、出三界。在已知的領域裡，不管你再怎麼橫衝直撞，都是生死輪迴，走不出去。向未知領域探究、摸索，那叫橫出三界。簡單吧！剩下的都靠自己了。
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