「作意」是什麼意思？

「作意」是什麼意思？

心愚法師

五遍行心所的第一個叫作意，《瑜伽師地論》裡面是這樣定義的：

正

文

《瑜伽師地論》

作意云何？謂心迴轉。又云：作意作何業？謂引心為業。——卷三作意云何？謂能引發心法。作意作何業？謂於所緣，引心為業。

——卷五十五

心識沒有安住在所緣境上的時候，「作意」首先要在識沒有開始作用的時候，要把它引回到所緣境上，叫「心迴轉」。「引心為業」也是說「作意」把心引到所緣的認識對象上去，這是「作意」的作用。 關於「作意」這個概念，《顯揚聖教論》中說：

正

文

《顯揚聖教論》

作意者：謂從阿賴耶識種子所生，依心所起，與心俱轉相應。動心為體，引心為業。由此與心同緣一境，故說和合，非不和合。如經中說：若於此作意；即於此了別。若於此了別；即於此作意。是故此二、恆和合，非不和合。此二法、不可施設離別殊異。復如是說：心心法行，不可思議。

又說：由彼所生作意正起，如是所生眼等識生。

作意也是阿賴耶識有顯現作意的種子存在，它是依據相應的種子產生的。作意是根據心（心王）起來的，心所是依心王才能生起，它與八識心王俱轉。

《顯揚聖教論》說「動心為體，引心為業」，作意這個心所最重要的作用是「動心」，就是前面說的「心迴轉」，「引發心法」，讓心開始活動起來。「動」是使動用法，使心王、識活動起來，能把心王活動起來，這是它最根本的作用，就是它的「體」。「引心」就是把能認識的「識」，引到那個所認識的「緣」上去，這是它的次要作用而不是最根本的作用，所以是它的「業」，業也是一種作用。

「由此與心同緣一境」是說作意這個心所和心識同緣一境，我們前面學八識的時候說過，心所生起的時候和它所依的心王緣的境識同一的，所以說是和合，「故說和合，非不和合。」 再看一看窺基法師對「作意」的定義： 言作意者，謂警覺應起心種為性；引心令趣自境為業。窺基法師的解釋就比較容易理解了。這裡說作意的「性」是警覺，「心種」是產生心法的種子，就說八識都有各自的種子，八識的種子處於「潛伏」狀態的時候，作意的「警覺」功能讓種子生起現行，起現行就意味著心識開始活動了，就是「動心為性」的「動心」。「引心令趣自境為業」，作意是個心所，它把它所依的心王引到要認識的所緣境上去，這是它的「業」，「業」就是作用。

重要的作用就是「警覺」，讓心的狀態變成活動狀態，這是它的體、性；把心引到它所認識的所緣對象上去是它的業，是次要作用，這是它的用、業。

這裡說了個「自境」，是因為境都是內在的，沒有外境存在，境都只是識的相分。窺基法師他們時時刻刻都是站在唯識的角度來說的，在「境」前加個「自」就是為了提醒你境是識內的相分，也是在語言上讓你避免產生「境是外面」的認識。

普光法師說，「作意」的意思是： 作意等者，作動於心，令心數數緣外諸境，名為作意。他這裡「緣外諸境」當然是從另外一個角度來講，大家知道普光法師是擅長《俱舍》的。那麼還有一個，義忠法師的解釋也看一看： 云何作意？「謂能警心為性，於所緣境引心為業。」謂此警覺應起心種，引令趣境，故名作意。雖此亦能引起心所，心是主故但說引心。作即是意，持業釋也；或作俱時意，鄰近為勝。義忠法師的注釋，也比較簡單，就不細說了。我們再看看於凌波在《唯識名詞白話解》里的解釋： 作意：五位百法中心所有法之一。即突然警覺而將心投注某處，以引起活動的精神作用。作意即俗說的注意，《成唯識論》曰：「作意，為能警心為性，於所緣境引心為業，謂此警覺，應起心種，引令趣境，故名作意。」故它的作用就是使心生起警覺，令緣其境，這就是生心動念之始。警心有二義，一者令心未起而起；二者心已起時，令引趣境。他這個白話理解起來就容易了，後面的提到的「二義」，大家稍微注意一點。

本文選自心愚法師文集《百法略說》69

作者 | 心愚法師 校勘 | 如義 排版 | 如梵 編輯 | 如真

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