日本：在螺螄殼裡做道場
「聊日本文化，需要勇氣。聊得好，是崇日媚外；聊得不好，是不懂裝懂。無範疇的「東西」，前綴「日本」二字，便有了一種特殊的地域與文化屬性。動漫、櫻花、和食、溫泉、花道、茶道、和服、治癒系……擅長「螺螄殼裡做道場」的日本，究竟為何能塑造出強大的文化IP，創造出那麼多讓人看上去、吃起來、用起來覺得舒服的東西呢？大概是因為他們敬畏自然，利用自然力便可輕輕撩動你的眼耳鼻舌身意；因為他們創造無處不在的儀式感，並讓其滲透於日常行事；也因為他們完美利用空間感，緩緩流出就能撥動你心底的留白與餘韻。」
自然，撩動眼耳鼻舌身意
現在中國的一、二線城市，可以說日料正大行其道。當然，這與日料低卡低油、食材新鮮、清淡爽口、營養豐富的特點有關。但是，吃飯，不僅為果腹，更為放鬆心情、享受情調。而日料店的氛圍正中我們下懷，新鮮爽口的食材、色彩明麗的佳肴、優雅紋理遊走的食器、繪著江戶女人的帘子、隔著玻璃窗認真做菜的廚師、輕聲細語的服務人員，這是日料店的日常，也可以自成一幅畫，不緊不慢，一場送給自己的盛宴。
日本是個典型的島國，地勢孤立、國土狹小、資源匱乏、氣候多變、自然災害頻發。這樣的環境造就了日本人強烈的危機意識和團結意識。日本人把國旗中的紅心叫做「日之丸」，「丸」，是球形的小東西，是團結聚簇的。所以，韓國學者李御寧說日本文化是 「縮」的文化，變小，再變小。細微，再細微。極致，再極致。確實，他們善於聚簇與抱團，善於把自然搬進生活。一頓飯，就是一個微型的自然，有米，就有稻田；有紫蘇葉，就有森林；有魚，就有海洋；有拉麵，就有麥田。
同時，豐富多變、自然風景優美的自然環境，也培養了日本人敏感的自然感知力，對於細微變化的感受力，以及純凈優雅的審美力。比如日料，就是一個富於變化的自然界的縮影。他們敏感的捕捉季節的變化，隨著季節變化推出各種應季的食材，比如何時用秋刀魚？河豚什麼季節吃最好？他們把應季的食材叫做「旬の食材」。同時，日料特彆強調食材的組合、顏色的搭配、輔助材料的應用，由此構建一個顏色明麗、組合優美的「自然景觀」。有自然，就會五彩斑斕，黃色的三文魚、雪白的蘿蔔絲、翠綠的紫蘇葉、深紅的北極貝、竹青的清酒杯、月白的瓷器……萬色相撞，在舌尖爆炸。吃日料，也是賞日料。
更有華麗如懷石料理，食材之豐富，顏色之明麗，令人驚愕，甚至讓人想起中國魏晉的貴族奢華。日料中，另一個體現自然力的地方就是強調「原汁原味」，日料的烹制中，最常用的手法是「茹でる」（過水焯）、「蒸す」（蒸）、「煮る」（煮、燉），而非炒或者炸。所以日料在很大程度上保持了食材的原味與形狀。頂多加一點醬油，或者佐以些許辣味的芥末等調料。
刺身，即生魚片，更是一種自然的吃法，受饋於豐饒的海洋資源，日本人好像有著吃不完的魚。但其實生魚片是從中國舶去的大陸吃法，在古代中國叫「膾」，最早記載於《詩經》中。把「膾」寫到極致的大概是曹植的《七啟》了吧，「蟬翼之割，剖纖析微，累如疊縠，離若散雪，輕隨風飛，刃不轉切」。多美的漢語，多美的文化，可惜「崖山之後，再無中國」，而這「中國」，被日本人學了去，且發揚光大。
不僅是日料，日式庭園更是是如此。日式庭園內的枯山水又名「假山水」，即為無山無水之庭。擺放的石組化為山巒與海島，灰白細卵石鋪地圍繞「山巒與海島」，便傾瀉出潺潺流水。再加以組合的植物和苔蘚造景成綠化、石徑等景觀小品，一個微小的自然脫穎而出。枯山水融合禪宗美學與傳統東方審美，勾勒出的自然之意撲面而來。禪宗的極簡主義，可謂在古山水裡面發揮的淋漓盡致。
你有沒有覺得，進入日料店或者日式庭園等建築，就覺得心靜、安心下來？因為這些建築，彷彿讓我們回歸了自然的狀態，觸到了若即若離的大自然，而木製結構本身就給人安寧的感覺。人從自然而來，內心深處永遠在渴求自然。自然之物，可以養心，可以怡情，可以賦予人元氣。日本人的骨子裡，或許都住著一個自然。所以，是枝裕和能拍出像《海街日記》、《步履不停》，矢口史靖能拍出《哪啊哪啊神去村》這樣的好電影。自然感知力細緻入微、細節捕捉力毫無費力、人物探察力深入人心。到底是多少的匠心，才能做到這樣的「無為而治」，讓美不留人手之痕迹，透著自然的躍動與生命力。
儀式感，滲透於日常行事
儀式感，已經成了日本文化的一個重要IP。那麼，他們的儀式感來源於哪裡呢？宗教的影響、傳統文化的傳承，兩者相輔相成。所謂儀式感，應該是由信仰支撐、由秩序維護、由精細表現的。
日本人吃飯之前要說「いただきます」(我開動了)。吃完飯要說「御馳走さまです」（我吃飽了）。簡單的兩句話為一餐飯添加了很多質感與神聖感。其實這兩句話不僅僅是對於同桌吃飯的人的禮節性表達，更是對於做飯的人、端飯的人、甚至摘菜的人，乃至食材本身、自然饋贈的感謝。簡而言之，是要把整個食物供應鏈上所有的人和物都感謝一遍。日本自然資源匱乏，所以他們對於自然和別人的饋贈都感恩於心。另外，作為日本本土宗教的神道教是根植於日本人的基因里的。神道教崇尚泛神信仰，即一切自然之物都是有靈性的，哪怕一顆小草、一滴露水，所以他們總說有「八百萬の神々」（八百萬神）。如果從宗教的發展史來看，這還是屬於比較初期的宗教信仰。在日本不管建多麼重要的大樓，樹能不砍就不砍。日本人很少用一次性的木筷，據說，用的也多是從中國進口的，真是諷刺。
當然，神靈信仰帶來的不僅僅是對於自然的尊重與崇尚，神靈信仰與與生俱來的危機感，讓日本人比起物質來，更加重視精神世界，強調精神的力量。本尼迪克特在《菊與刀》中說，一個日本飛行員憑藉意志的力量，硬是在自己停止呼吸之後，還讓飛機飛行了好幾分鐘。我在想，這究竟是一種怎麼強大又可怕的意志力？日本人的追求極致，大概就是我們現在說的「死磕到底」。即使物質貧瘠，環境受限，只要調動最大的意志力與齊心抱團，就能克服一切困難。日本只花了短短二三十年，就能把自己從二戰後的一片廢墟中拉出來，大概也是多少靠著這股力量。
對於自然的尊重與敬畏，也其無形之中轉移到了日常事物與人際交往中。做事講究信仰，要維持秩序感，努力做到極致，我覺得這就是所謂的日本匠人精神。不管是小到一顆小螺絲（用《半澤直樹》里的台詞來說，那就是「螺絲支撐了日本的發展」）一塊布、一篇文章，還是大到一輛車、一座高樓、一部法律。都要在信仰的支撐下，協調好與所有涉及人員的關係、尊重所有的材料，在井然有序的氛圍中進行，追求品質、不斷改進、做到極致。因為真的用心，所以做出來的東西，是人性化的、擊中人心的、實用的、舒服的。
儀式感，流淌於日本人的日常行事，其中佛教與傳統文化的影響也不可小覷。他們善於把一切都做成了一場儀式。吃飯需要有儀式感，參加會議要有儀式感……以前在日本的時候，經常跟一個日本阿姨去爬山。我第一次傻傻的穿著個半裙就去了，太陽帽也沒準備。到達目的地，她看我這副模樣，倒是很客氣，然後打開後備箱讓我自己選衣服和設備。運動裝、帽子、太陽鏡、拐杖、創可貼……已經俱全，然後又細緻的跟我們安排上下山的時間，幾點吃午飯，如果遇到危險要怎麼處理……未雨綢繆，安排精細。我被無知狠狠的教訓了一頓。
說起來，日本大概是最會保護自己傳統文化的民族了，和服、榻榻米、溫泉……為什麼保存的如此好?日本學者家永三郎的說法很有意思，「日本人總是很熱心地吸收海外先進文化……傳統文化始終深深根植於現實生活中。由於大海這一自然屏障，日本人只是通過往來於海上的少數人群來接受外來文化，與海外民族並沒有大範圍的接觸」。客觀環境很重要，但是對於本民族文化的堅決維護與傳承是更根本的原因。有了傳統，才有重量與深度，儀式感也自然翩翩而來。
最近在日本流行一種用裸體藝伎做餐盤。而且各個部位明碼標價，但是至少從圖片山看，不管是藝伎，還是操作者，都顯得高貴優雅，而非風月場所的氣質。這種做法自然遭到很多人的質疑和批評，我也不贊同。但是可以把它都做得具有如此儀式感，也只能說是人家的本事。李兆中先生說日本人最善於「在螺螄殼裡做道場」，中國的花、書法、茶，到了日本，全變成了「道」，賦予其儀式感，創造體驗感。日本各個流派的花道，來源於隋朝時中國的佛堂供花，而佛堂供花這種儀式本身，也依舊活在日本社會中。據說日本花道中有一種職業，專門是去深山原野里採集各種花材，將最應季與最美麗的花材傳遞到插花者手中。這樣一個職業，延續幾代，令人敬佩。
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