修行是讓具足智慧的自性顯現出來

十住前面部分講七個方面智能，明了智，無礙智等，我們初學或多或少都應該去充實它，很難這樣要求怎麼樣窮盡智慧。我們在娑婆世界不要求達到100分，95分日子會很好過；假如不是上等根器的，85分會更美。

如每個月農曆十三日，是最好的日子，因為明天月亮會更圓；要是十五日，明天月亮就有缺了。現在凡夫正是這個狀況，是朝向生命止於至善的目標，朝向月圓的目標。可是現在還沒圓，要記得這樣子。

我們還沒在極樂世界，極樂世界不會月圓月缺。可是在娑婆世界就有陰睛圓缺這種現象，因此我們應該要給自己的生命保存一種彈性。

在修學當中，我們有追求止於至善的願力與目標，可是現在不是止於至善，我們也沒有辦法要求任何人都達到止於至善，而且要了解，在娑婆世界即使成佛，也沒有辦法止於至善。

因為在娑婆世界裡所遇到的是應化身佛，應身化身，受到物理現象的限制，受到生理現象的限制。他有實際的生理現象與物理現象存在，也要睡覺拉撒。物理現象有一定的限制，不可能有十全十美的，在娑婆世界裡沒有止於至善的。我們只能夠說儘可能在一定的範圍之內，達到這樣的目標。

自古以來就有這樣的規定，比丘不跟沙彌同床睡。這不是身份，不是階級，因為事實上，他有生理現象、物理現象的限制，不可能止於至善。睡相是最醜陋最難看的。

在娑婆世界有種種限制，就是充滿一切世界智。大家盡量要去充實。到了十住位，已經有了相當的成就，已證根本智慧。要想把七個智能全部窮盡，只有如來。如來不要把它講成是個佛，這是法身佛的境界。法身佛就有可能。

修行一個很簡潔的方法是讓自性顯現出來，讓自性海完全顯現出來，那個自性就是如來。自性不是個別性，是指通性，十方諸佛同一體性的自性，它能具足前面的七個智能。所以才說如來為說咸令盡，是指自性中自己所擁有的，所具足的那個智慧。

假如把如來當作一個人，是毗盧遮那佛也好，是釋迦牟尼佛也好，是那麼樣的一個人，來說明才能說得完，那麼，這對華嚴經不能了解。它不是一個人說，只要透過語言文字來說的，都講不完，因為這本身就有它的限制。

語言是大腦的產物，沒有辦法表達很完整。用語言表達，不如用歌來表達。唱歌，同樣的詞，同樣的曲，不同的歌星來演唱，他詮釋那裡面的感情、內容，就不一樣。為什麼呢？那就不是語言文字的問題，他是透過它的韻來做表達的。只要透過語言文字來敘說的，都不能窮盡。

所以，如來為說的意思是自性具足，才有可能咸令盡。自性中本來所具足的智慧，我們在修行是讓它顯揚出來。能顯現多少這七個部分，都要把它發揚出來、顯現出來！我們還沒有到達自性能夠完全彰顯的程度，我們就沒有辦法完全顯現。

但是十住位的菩薩，到這個地方，可以完全顯現，因為前面講過，成滿最上第一法。他能夠有這種超越性，這種卓越性。我們從這個地方來認識，佛法在指導我們這個部分，是很殊勝的！（海雲繼夢師講演華嚴，圓明心要筆記Ⅱ54-1）

願超越一切的平靜與你同在！

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