明德堂觀點：人在做，天在看

著名心理學家榮格遇到過這樣的一個病例：有一個年輕人，一直覺得自己的內心有問題，有「神經症」的癥狀。他因為讀過不少的書，就想辦法從一些心理學的書上，運用一些方法來解決自己的心理問題。這些心理問題讓他很苦惱，常常讓他焦慮、失眠。他奇怪的就是，為什麼他按照這些心理專家給的方法，不能讓自己的問題得到緩解呢？他認為他對這些心理治療方法的理解和掌握都沒有錯，他也的確是一個很聰明的人，但他就是拿自己沒折，不得不來找榮格請教。

榮格聽完他的陳述，也詢問了他自我療愈的一些做法，發現他的問題不出在他使用的心理治療的手段，而出在他沒有真正了解自己問題的根源。

這個年輕人得到了一個年長但不富有的女教師的喜愛，這個女教師，不惜傾其所有，滿足這個年輕人的需要，讓這個年輕人過著一種逍遙自在的生活。但一段時間後，年輕人反而發現自己心理上過得並不幸福，相反，還煩惱和焦慮叢生。

年輕人也想到過跟女教師的這種關係是否是一個病因，但他認為自己沒有欺騙女教師，女教師是心甘情願地做這些事。而且他們雙方都沒有婚姻的約束，所以，無論從法律上還是道義上，年輕人都不認為自己有錯，所以，他就沒有把自己的心理問題再歸結到與女教師的關係上來，而往其他方面去想辦法。

榮格一方面觀察他，認為他並沒有明顯的神經症的癥狀，也就是說並沒有明顯的心理疾病。另外一方面，他發現，其實這個年輕人與女教師的關係才是問題的根源。

表面上看，這個年輕人在與女教師的關係上，不用承擔法律和道義上的責任，世人也奈何他不得。但這個年輕人內在的良知，卻不這麼認為：一個貧窮的女教師，傾其所有讓你活得開心，你的良心一定是不安的。不管法律、他人怎麼看，良心的評價，就是如此。

人內在的良知評價一件事情有它自己的標準，不以外在的法律和大家的評價為轉移。是持續的、強烈的良心的不安和自責，讓這個年輕人認為自己的心理患上了疾病，這就是榮格得出的心理診斷結果。

西方心理學家做出這樣的心理診斷，有點出乎我的意料之外，因為用良知理論分析心理問題，是中國傳統文化從孔孟之道到陽明心學所強調的，但最後竟然殊途同歸，東西方思想在榮格這裡合為一體。的確證明良知理論是普遍的真理，並不是中國人的一廂情願，也不是道貌岸然的道德說教，因為它是治療心理疾病的良方。

我們有必要重新審視一下現在很多人不以為然、甚至認為假大空的良知學說了。究竟何為良知？要理解良知，首先要強調另一個中國人非常看重的概念：天理。

王陽明說「良知即天理」，「天理」是一個中國人經常掛在嘴邊的事。什麼「天理不容」、「傷天害理」等等，都是中國人慣用的指責人的話，甚至是帶有詛咒性的話。只不過現在很多的知識分子，喜歡把它理解成沒文化的人講的話。

知識分子倒真不這樣去說人了，因為他們認為「天理」這個東西無形無相，看不見，也摸不著，純粹是民間遺留的、落後的、唯心的觀念。對於相信物質決定一切的現代知識分子而言，拿「天理」說事，既沒文化，又很迷信。然而，事實呢？這些知識分子們心理問題就開始層出不窮了。

以前媒體報道過的深圳某公務員，北大畢業，毆打謾罵自己的父親，以及類似這樣的舉動能夠發生就不足為怪了。其實這個人是病了的，是得了心理疾病的。我不相信他被媒體曝光後沒有過痛苦。因為，媒體上的評論員直接罵他「禽獸不如」。我也不相信他真想打自己的父親，或者在打的過程當中能獲得快感。我寧願相信他是真的病了，病的根源就是現代知識分子對天理的否認，因為天理還不在科學的範疇之中。

社會上發生的很多荒唐的事情，都跟人們對天理的存在忽視和否定有關。媒體上報道過的某女市長既是上級的情人，又跟下屬通姦的事的確讓人匪夷所思。無論作為女人的尊嚴，還是母親的尊嚴，還是妻子的尊嚴，還是領導幹部的尊嚴，都沒辦法讓人理解這樣的事。如果說做上級的情人是她往上爬的無奈之舉，那她跟下屬通姦又迫於什麼壓力呢？只能說她的羞恥感完全被慾望淹沒了。

人的羞恥感其實是人的一道防火牆，越過了這道防火牆，既會為所欲為，又會受到懲罰。他們最後曝光、倒台就證明了這一點。只不過她當初做的時候，以為沒人看見就沒人知道，這也是不相信天理的，不相信「人在做，天在看」。

我現在身邊經常會聽到一些某某朋友、某某熟人快退休了，或剛剛退休就病逝的消息。而前兩天遇到一個客戶，說他的父親是一個老領導幹部，現在80多歲了，還很健康，說明那時候人心正對身心的好處。他也談到了現在一些朋友熟人過早病逝的事。看樣子，即便不出事，如果經常做一些見不得人的事，也會讓自己的身心健康受到極大的影響，這也是天理存在的證明吧。

「天理」究竟是什麼？其實，每一個人在出生之前，都有一些因素是已經存在了的，它會決定這個人出生以後的走向。比如人的高矮、長相絕對跟他的父母有關，甚至人的性格都會受到父母性格的極大影響。這在生理學上叫遺傳，一個人未出生之前的那些決定因素，對這個人而言就是「天」，因為是他的先天因素。

生理學或者生物學上有這些先天的因素存在，為什麼我們就否認人的心理沒有諸多的先天的決定性因素存在呢？這些因素在個體出生之前就已經存在了，並且將決定個體出生以後的心理的發展，這些都是事實，我們為什麼視而不見呢？

儘管我們的心理還會受環境和教育的影響，但這些先天因素的影響之大，是我們每一個人，都無法逃掉的，弗洛伊德把這稱之為「群體無意識」，榮格把它稱之為「集體心理」。他們都認為，人出生之前的這些已經存在的社會心理因素，會以「遺傳」的方式進入這個人的內心，並將在這個人的心理發展中產生深遠的影響，這就是一個人內心的「天」，因為這是他逃不過的、會決定和伴隨他一生的力量。

所以，天理的「天」不是自然的天，只是借用了自然的天的概念。意思是無處不在、無法左右，而又先於你而存在的力量。這股力量當然存在呀，只是你形象的去理解它，你看不到它而已。是我們的理解力不夠，而不是它不存在。

那麼，「理」又是什麼呢？「理」是指這股力量的結構、功能、特性。任何事物都是有結構的，動物、植物是如此，宇宙萬物都是如此。宇宙是從混沌起源，經過大爆炸而向有序發展的。人出生之前，這所謂的「天」也是有結構、有功能、有特性的。

中國古語說「上天有好生之德」，的確，我們看周圍那充滿勃勃生機的世界，我們一眼就能看到「天」的力量的方向——讓生命綻放。《道德經》里也說：「天之道，利而不害。」也即是上天善利萬物而不害。那我們人未出生之前就已經存在，並會決定我們的心理發展的那些先天的因素和力量，也必然是有利於我們個體的身心發展的，並且對我們個體生存和發展的環境也是有利而無害的。

也就是說，人未出生之前，就有一股力量存在，並且會在我們出生以後一直存在於我們身上。這股力量是保護我們的，也是保護我們所處的環境的，並且它在我們的一生當中，會經常起作用。說它是「天」，因為它先於我們而存在，並且無時無處不在；說它是「理」，是因為它既對我們自己有利，又對我們所處的環境有利，能讓我們和周圍非常和諧地相處，這就是「天理」。這樣的天理，誰能逃得掉？誰又看不見呢？只要你不被狹隘的、自私的慾望遮住了雙眼。

其實，這就是王陽明的下面這段話的意思：「以其理之凝聚而言，則謂之性；以其凝聚之主宰而言，則謂之心；以其主宰之發動而言，則謂之意；以其發動之明覺而言，則為之知。」很顯然，王陽明認為天理凝聚在人身上，就是人性；它有強大的主宰作用，就是人心；它有潛伏和發動兩種狀態，潛伏的時候就是心之本體，這是沒有善惡的。所以，王陽明說「無善無噁心之體」；它發動的時候，被稱之為意，人的意念就開始活動，念頭就會生起，念頭生起，即生善惡，所以王陽明說「有善有惡意之動」。意思是：善惡的區別，是源於人的念頭，但不管人的念頭如何發生，也就是不管我們如何動念，我們內心對於這些善念、惡念的知，是一直都存在的，所以，王陽明說「知善知惡是良知」。

因為，我們動的念頭背離天理，我們知道；符合天理，我們也知道。當它符合天理時，就像兩個齒輪，能夠咬合起來，當然能夠順利地運動，把動力和能量傳遞出去；當兩個齒輪不能咬合，一定發生碰撞和破裂，能量就會消耗在相互的衝撞上，齒輪怎麼會不「自知」呢？

所以，與天理合則有利，利則生；與天理不合則不利，不利則滅。由此，我們判斷是善還是惡，這個知善知惡的「知」就是良知。它既是人對自己順從還是背離天理的判斷和覺知，也是對天理本身的知。王陽明說「良知即天理」，就是說有天理，就有良知。

天理是從人出生之前，先於人而存在的角度來講；良知是從人出生之後，會根據天理的作用而調整自己的行為，順應天理，和諧生長，從個體的角度來講。先於個人，稱之為天理；為個人所用，稱之為良知。違背天理良知，人們就失去了老天給我們的最大的保護傘，就會被個人的慾望驅趕著滿世界奔波，辛苦一生。

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