光說不練，嘴上的佛法澆不熄五毒！

一般來說，知道佛法和領會佛法是有些不同的。為什麼不同呢？例如真的了解戒律的人，就會去持戒，先要知道才有可能領會，如果根本不知道，沒有聽聞過，也不可能真正領會。

然而有些人知道了佛法，但卻沒有領會佛法。所以什麼才是所謂的領會佛法呢？就是「精通成佛的方法」，因此，只是字面上知道如何解釋佛法是不夠的。

就像是比起知道各種路線該怎麼走，不如親自上路來得好。意思是比起在那邊口沫橫飛的解釋路線，不如真正啟程上路。

這是比喻現在很多人把五道十地說得頭頭是道，但有幾個人是真的在修持呢？好像沒有。所以沒什麼人證得地道，甚至連小資糧道都沒有進入。

因此，只是知道或者解釋五道十地的理論是不夠的，真正重要的是去實踐，實際地行走在五道十地上，而且要現在就開始，噶當派的祖師們說：「今日就要開始修持。」所有佛法都是今天要修的，不能拖延到來日再修。

如果覺得先得準備好，以後再修，但我們要知道準備是沒完沒了的，如果一直準備，可能一生就在準備當中結束了。所以修行是當下就要開始的，只是嘴上會說是不夠的，還要領會佛法，領會了佛法，才能真正付諸實踐，有了實踐，才真正踏上了五道十地，才真正邁向菩提的道路。

有人說密乘和戒律相互違背，修持密乘的人就不能修持戒律，修持戒律的人，就不能修持密乘。這是一種誤解。事實上，如果不如法地修持密法，這就已經違背戒律了；如果違背了戒律，就已經不是密乘行者了。

總之，無論是密乘或戒律，就像是種田，偶爾需要洒水、犁田，要用盡一切心力地去耕耘，才可能有好的收成。這個比喻是說，無論是密乘或者戒律的修持，都要全力用在對治煩惱之上。

總而言之，沒有一個法門能夠在不捨棄今生的情況下而成就，沒有一法能夠不斷除煩惱而成就。密法沒有說不用斷除煩惱，律典當中也從未說過一個不用斷除煩惱，不用捨棄今生貪著的法門。

有些博學的善知識或者堪布，通常很愛說話。這些愛說教的格西，其實一開始的動機就有問題，他們進入佛門，並不是因為害怕死亡，出離輪迴而修，而是為了想要在今生不被他人詆毀。

想要得到尊敬，或者得到法師、長老、比丘或格西的名號而修。完成了聞思學習之後，又想要當上寺院的總管、堪布，或者位高權重的執事，得到他人的恭敬、奉承。

接著受了比丘戒、近圓戒之後，佯裝成戒律清凈的人，希望得到別人的稱讚，說他是「修行人」。接著學得了一些口訣，又裝模作樣地修持了一會兒，幾年或者幾個月的時間，躲在某個偏僻的山區，假裝去閉個關，回來之後大模大樣地坐在上首，一心想著得到眾人的圍繞和讚歎。這樣的人，這樣的格西或者堪布，是不可能有出離輪迴得到解脫的機會的。

修行的目的是為了消除、對治痛苦，如果達不到這個目的，再有學問，再會說法，那是一點用處都沒有的。佛法是對治煩惱疾病的藥方，如果藥方沒有療效，那就真的無葯可治了。

尤其自心的煩惱疾病，如果沒有藉由佛法的藥方善加對治的話，它只會愈來愈加重，最後會變得完全失控，誰都難以調伏了。

總之，要讓佛法利益到自心，除此之外，名聲根本不重要，如果來生投生到惡道，名聲在那裡也根本沒有用處。同樣裝模作樣的清凈持戒，也是沒有任何意義的。

因為沒人能夠逃得過閻羅王的照妖鏡的，或許今生能夠騙得了一些人，但閻羅王的那面鏡子，據說能夠清晰地照映出這個人的一切善惡因果，因此誰也騙不了閻羅王的。

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