楊文軒法師講「無為、不爭」

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楊文軒法師講《太上老君說常清靜經》「無為、不爭」

吾師講：《太上老君說常清靜經》又名《清靜經》通常被視為道教在心性修鍊上的法寶，被稱作道教的《心經》。教會我們認識大道的本質，從而去修學悟道、得道、傳道，促使人超脫七情六慾所造成的短視、主觀及偏私，以誠心去認識事物真相，從而指向無私並且圓滿的應對一切人與事的清靜境界。

「夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。」要去除這些牽擾，獲得「清靜」，必須「遣其欲而心自靜，澄其心而神自清」。達到「心無其心」「形無其形」「物無其物」「唯見於空」的境界。然後「寂無所寂，欲豈能生，欲既不生，即是真靜」，直至進入「常清靜」的境界，如此「漸入真道」「名為得道」。經文主要是根據老子「清靜無為」的理論推演而來。

都知無為通大道，豈識有為是根基。無為妙有悟定慧，妙有無為通玄梯。

「夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基」。動是靜的基礎，動是靜的法門。修真者如果身未清凈，則不可能進入先天無為靜定之境地，在修鍊中也就必然：站難持久，坐難入定，此痛彼癢，撓肝抓心，心煩意燥，雜念紛紜，偶入佳境，假幻即生。故要以清靜無為入門，是否入門的這個門，並不是一個有形的門，並不是一個看得見的門，而是一個無形的門。門外的一切都是俗世，門內的一切都是清靜。心要能守靜，不為物役，而神自能清，六欲不生，才能潛心悟道；倘若心不能守靜，常為物役，追逐慾望尚不及，那還能悟道？

人心的煩惱和不安定主要來自外物的纏繞和貪求慾望之心，從而產生煩惱與焦慮，產生妒忌心甚至仇恨心，因此有「人生苦短」的感嘆，而之所以「苦短」，就是因為我們為「煩惱」所纏繞。而「煩惱」實際上起於「妄心」。《清靜經》中：「既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；但遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。」人之所以不得真道，是因人有妄心、貪求、好爭，故煩惱孳生，真道迷失。在老子的人生哲學中也告誡世人要不爭、守柔、善下，這是一種以退為進的人生處世哲學，一個好爭的人，即使爭到了想要的，也會為他自己帶來痛苦和不安；而一個不好爭的人，由於他不爭，所以內心平靜自在，反而沒有人能夠和他爭，容易獲得最後的成功。

有人說「越是寧靜的水面，越能映照出周圍的景色和滿天的繁星」。我們的心也是如此，唯有擁有一顆沒有動亂、無有爭執、寧靜安詳的心，才能洞悉世事的本來面目，才能更好地化解各種矛盾。我們都在追求人生的幸福快樂，而快樂就來自於一種空明的心境、一種內心的自由與安寧，這正如「人能常清靜，天地悉皆歸。」人倘若能夠做到凡事不強求，不刻意妄為，知足而節制，常保一顆清靜心，讓自己過著簡單的生活，那麼痛苦與煩惱將無從升起，也才有可能悟得真道。所以「真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣」。

我們學習修道，努力與道合一要做的就是控制我們的慾望，還我們的心以清凈的本質。我們只要祛除了那些不必要的慾望，守住自己的清凈之心，就可以使你知道「道」。知道了「道」就會無所不明，從而能夠濟世度人，為更廣大的信眾服務，這也正是我們修道的目的。

此弟子道閏之所習。

靡靡法輪生，我道日興隆

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