至德之世，大道興隆

最新 07-21

道德經第十八章

大道廢①，有仁義；慧智出②，有大偽；六親不和③，有孝慈④；國家昏亂，有忠臣。

①大道：指社會政治制度和秩序。

②慧智：即智慧，聰明，智巧。

③六親：父、子、兄、弟、夫、婦。

④孝慈：孝道。

釋義

大道被廢棄了，就會顯示出仁義；聰明者多了，隨之就會有虛偽狡詐；六親不和睦，才會強化孝道；國家紛亂，就會有忠臣出現。

「只要…就」是我們今天常用的語法。這樣的語法結構是建立在某種假設的前提下的語氣。若只要家庭和睦，日子就會越過越好。老子在此使用的就是這樣的語式。道德淪喪了，就會有人出來提倡仁義。當初孔子之所以四處周遊提倡的他的修身、齊家、治國、平天下的理論，不就是因為當的社會戰亂頻仍、民不聊生、統治階級荒淫無道嗎？如果當時的社會是老子設想的「我自然」或孔子提出的「君君、臣臣、父父、子子」的話，好會有聖人的出世嗎？而所以出現老子提及的混亂皆因大道不存，人們越來越多地運用詭計，最後導致了六親不和，國家混亂。儘管混亂之時會有孝慈和忠臣出現，但這不是老子願意看到的。因為他要的是人們尊重天道。莊子說：「相濡以沫，不如相忘於江湖。」（《莊子·大宗師》）大海里有的是水，誰也不用幫助誰，大家都有水喝。而人人都希望幫助別人而資源又十分有限，最後也要有人要渴死。老子在此章中的核心意思是，社會之所以出現的仁義、大偽、孝慈、忠臣等，都是由於統治者失德所致。至德之世，大道興隆，仁義行於其中，人皆有仁義，仁義是被人忽略的，宣導仁義就是多餘。及至大道廢棄，人們開始崇尚仁義，試圖以仁義挽頹風，則加大了治理難度。因為此時的社會風氣已經不純厚了。

實際上，老子在這裡是講一個治理國家的辯證法。與其有諸多的解決問題的智慧，不如根本就不出現問題。與其有良醫，不如人沒有病。人們對某種德行的提倡和表彰，正是由於社會欠缺這種德行的緣故。

說到企業管理亦然。很多老闆為了刺激企業員工的積極性或對企業忠誠，總是窮盡其所能，然而又總是事與願違。為什麼一個好端端的企業需要如此複雜的手段呢？難道老闆就沒有反思一下自己的行為到底有沒有問題嗎？按照老子的意思，之所以會出現所謂的各種各樣的值得宣導或讚揚的內容，那都是管理者的事情，與被管理者無關。設若一個老闆心地純正，還用的著那麼多計謀嗎？

西方經濟學理論或包括企業管理理論總是在探討人性的問題，他們認為，一個企業要管理得好，就必須研究人性的問題。認為只有從管理的角度解決了人性問題，才可以管理好企業，企業也才會有良好的未來，但很少有人專門把管理環境導讀出來做研究。其實這些管理理論都是針對人性惡的前提提出的。若依老子之論，大家都遵叢其「道」，無善無惡，西方的管理理論是站不住腳的。當然，這些都不新鮮。中國歷史上早就有人性善還是人性惡的爭論。荀子就主張人性惡。他認為人一生下來就是惡的，所以必須制定各種各樣的制度予以約束人的行為。而西方法治理論的根基也是基於此。美國的政治體制都是建立在人性惡的前提下的（根據就是基督教的原罪說），故而才有了三權鼎立制度的建立。

道德經

難道有那麼多的管理智慧就解決了嗎？沒有！反而倒是人越聰明曰壞事。為什麼呢？就是壓根所有的管理者就忽略了人性的無性或中性。人本無善惡之分，所有的是非都是聰明人強加於人性中去的。或如此，人們總是希望宣導那些所謂的正氣。殊不知，你越宣導越麻煩，社會秩序反而更加混亂。這就是人聰明之弊。所以老子宣導要絕聖棄智。只有大家都不聰明了，都愚鈍了，這個社會才會恢復一種本真狀態。大家都本真了，還有什麼問題呢？

針對這樣的觀點，我要告誡老闆們。不要在企業管理過程中總是琢磨所謂的智慧或方法，唯一有效的方法就是沒方法。也就是老子所說的無為之治。大家都無為，秩序也就恢復了。這就跟馬路上的紅綠燈一樣，你設的紅綠燈越多，違法的車輛越多，而在那些沒有紅綠燈的地方反而每個開車的人會遵守他們自己心中的秩序。若美國的全球戰爭，你越打戰爭越多。恐怖分子你越打越恐怖。到底應該如何，這不是智慧的問題，而是一個無知的問題。如果大家都處於無知狀態，很多的問題就迎刃而解了。所以，老子才勸大家要「絕聖棄智」。不要動輒提倡什麼，因為提倡就是打擊。太陽花總是有兩面的，你讚美一面向向太陽的時候，另外一面必然是永遠都見不得陽光。