佛為什麼只在泥坑旁看著，卻不進泥坑撈人
有道友給我發了一段文字：
「凡夫是什麼？掉進泥坑裡爬不出來的人；
覺悟者是什麼？能從泥坑裡爬出來的人；
菩薩是什麼？不斷跳進泥坑裡抱著人跳出泥坑；
佛是什麼？在泥坑旁看著，他不進泥坑撈人。」
她迷惑不解道：佛為什麼是這樣?如果我現還在泥坑裡，我還是希望佛有所行動，哪怕佛只是說句話，告訴我先上來為好……或遞個棍兒或繩給我，讓我知道從哪上來也行
我明白她的想法，這是非常有代表性的想法，太多太多的人把佛當成救世主，把佛當成有求必應的神仙。很多佛教徒斷章取義的理解佛經，曲解佛意，把佛當成偶像來膜拜，把佛當成萬能的神來祈求。其實，佛陀也是人，佛是一位覺悟了真理的修道者，佛是一位偉大的教育家，幫助世人了解生命的真諦，教導我們離苦得樂、了脫輪迴的方法。
於是我把最後一句做了修改，發給她：
「凡夫」是什麼？掉進泥坑裡爬不出來的人；
覺悟者是什麼？能從泥坑裡爬出來的人；
菩薩是什麼？不斷跳進泥坑裡抱著人跳出泥坑；
佛是什麼？在泥坑旁如如不動的看著，他不會進泥坑撈人，佛不希望人們外求。瞬間，泥坑中的人同佛一樣，知道了如何出離泥坑。
這裡我表達了五層意思，
一、如如不動者是佛矣。面對各種境界，能做到身不動、心不動就是佛的境界。無明眾生的心都無時無刻不在隨境所轉，《楞嚴經》上說，「若能轉境，則同如來」。你的心不被境所轉，就能轉境隨心了。境界轉成什麼？轉成定慧！任何境界到你面前都變成定慧，你就跟如來沒有兩樣！
二、佛不會進泥坑撈人，佛不希望人們外求。具有大智慧的覺者，都證得了一個真理，所有問題都必須從自己身上找解決之道。每個人的能量都是無窮大的，只要把這股能量激發出來，就能無事不辦。
我本求心心自持，
求心不得待心知，
若欲求佛但求心，
只這心心心是佛。
佛性不從心外得，
心生便是罪生時，
我本求心不求佛，
了知三界空無物。
三、瞬間智慧：世界變化都在一剎那間。《六祖壇經》雲「一剎那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地。」人的解脫、得救、開慧都在那個妙不可言的剎那間。瞬間智慧只有靠你去親證，靠活在當下去親證，不用懷疑心，不用思考心...過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，靈光乍現就在瞬間。
四、泥坑中的人同佛一樣，在佛（覺者）眼中，人人都是佛。那個沒有恐懼心、活在當下的人就是佛。 佛在《華嚴經》上說：一切眾生,皆具如來智慧德相,但因妄想執著,不能證得。迷茫中的人，只因為自己固化的思想把自己障礙住了，把自己虛妄不實的思想當成真的，緊抓著不放，所以不能證得佛的境界。
五、自渡渡他。佛不度人，人自度。當我們做到心中有佛（所以佛要出現在那裡）時，我們的自渡、渡人都在剎那間完成，這就是佛法不可思議而又真實存在的地方。金剛經云：滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。又云：若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。眾生皆具佛性，得滅度者，實系其本具之佛性顯露。
（如是方便說，不當之處請予指正--范無極）
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