《瑜伽師地論》自在等作者論（3）：由佛法的真理來破斥自在等作者論（1）

《瑜伽師地論》自在等作者論（3）：

由佛法的真理來破斥自在等作者論（1）

文 / 觀諸法如

《瑜伽師地論》卷第七：

三、理破

三、一、嗢柁南標

今當問彼，汝何所欲？嗢柁南曰：功能無體性，攝不攝相違，有用及無用，為因成過失。

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第二(之下)：「破中初有一頌，頌四道理。次長行中，依四道理進退征責。三破已牒結。頌中功能無體性者，難彼功能，理不成就名無體性。顯揚十四更有轉計，恐繁不述。」

「功能無體性」：大自在天有創造世間的功能，這個功能是有因、無因，都是不成就的，所以叫做「功能無體性」。

「攝不攝相違」：大自在天，他是屬於世間？是不屬於世間呢？從道理上去看，都是相違背的，也是不能成立的。

「有用及無用」，這是難問大自在天他創造世間，什麼原因創造的？他有用嗎？是沒有用而創造的呢？都是不對的。

「為因」，是以自在天為因、或者是其餘的為因，而創造世間，都是有過失的。

韓清凈《披尋記》：「功能無體性等者：難彼功能有因無因皆不成就，名無體性。難世間攝或復不攝，道理相違，是名相違。難彼自在變生世間有用無用，及世間生自在為因或余為因皆不得成，名有過失。」

「難彼」就是難問對方，大自在天能夠創造萬物的功能，是有因或是無因都不能成就，稱為無體性。

難問對方，大自在天到底是攝屬於世間，或不是攝屬於世間，在道理上都不能成立，名為相違。

難問對方，大自在天變生世間的時候，是有作用、有需求，或是無用，沒有需求就變出世間；及難問世間會出生各式各樣的萬事萬物，是大自在天為因，或者其他的大梵天王等為因，都是不能成就，是名有過失。

三、二、長行釋

三、二、一、別征詰

三、二、一、一、由功用難

三、二、一、一、一、總征

汝何所欲？自在天等變化功能，為用業方便為因？為無因耶？

釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第二(之下)：「長行征責中，若有用者則於彼用無有自在而於世間有自在者不應理者。若所變世間於自在天有用故變起者，唯應變起人天善法，云何須變三墮苦法，於彼所用無有自在，而言於世自在，不應道理。」

你們心裡怎麼想呢？「自在天」或者乃至梵天等，「變化功能」，他們有變化世間的功能，所以世間的上的一切事，不是有情自己的業力，是天所賜予的，是天造化的。「業」就是行動，開始行動叫做「業」；「方便」，就是方法。是「用業」為方便，用業方便為因由，而創造世間的嗎？「為無因耶？」為不須要有業、有方便，就能有功能創造世間？

三、二、一、一、二、別詰

三、二、一、一、二、一、用業為因難

若用業方便為因者，唯此功能，用業方便為因，非余世間，不應道理。

若是認為自在天的功能是用「業」、用「方便」為因由，而創造世間的話，若是你的主張是這樣的話。「唯此功能，用業方便為因」，唯獨是自在天他的功能，自在天創造世間的功能是用業、用方便為因，這個不公平。世間上的人也可以用功能、業為方便，怎麼就單獨自在天他用業方便為因，「非余世間」，其餘的世間人就不可以有業功能的方便創造一切，這個不公平，不應、不合道理。

韓清凈《披尋記》：「若用業方便為因等者：顯揚論云：若此功能業為因者，何不信受一切世間以業為因；若此功能以求方便為因生者，何不信受一切世間以自功力為因得生。（顯揚論十四卷十九頁）此中總難業及方便，應如彼釋。」

如果認為大自在天能創造宇宙萬物的功能，是以業用為因，為什麼不相信一切世間都是以業用為因而創造出來的；如果認為大自在天創造宇宙萬物的功能是因為有種種的方法、功用，為什麼不相信所有世間的人，也是可以由自己的努力才會創造種種的事業。這是總相難問對方所說的不平等因，這裡所難問的業用及方便，應該可以比照《顯揚聖教論》卷第十四所說的來解釋。

三、二、一、一、二、二、無因難

若無因者，唯此功能，無因而有，非世間物，不應道理。

如果說大自在天，不須要假藉任何的條件，他就創造了世間。「唯此功能，無因而有」，唯獨是自在天的功能是不須要有因。其餘世間人也可以「無因而有」創造萬物，為什麼單獨是你「無因而有」呢？其他的世間萬物不能「無因而有」，不應道理。

韓清凈《披尋記》：「若無因等者：顯揚亦云：若此自在生世功能無有因緣自然有者，汝何不計一切世間無因自有。（顯揚論十四卷十九頁）今此義同。」

《顯揚聖教論》還說：如果相信大自在天生出世間萬物的功能，不需要因緣自然就會有的，為什麼不說一切世間也是沒有因自然就會有的，卻說一切世間是大自在天為因而創造的。《顯揚聖教論》卷第十四所說，與此所說義理相同。

三、二、一、二、攝不攝難

三、二、一、二、一、總征

又汝何所欲？此大自在，為墮世間攝？為不攝耶？

「又汝何所欲？」你怎麼想地呢？

「此大自在，為墮世間？」這個大自在天，他是世間人，為世間法所攝呢？「為不攝耶？」或者超越世間，不屬於世間？

三、二、一、二、二、別詰

三、二、一、二、二、一、攝難

若言攝者，此大自在，則同世法，而能遍生世間，不應道理。

如果認為大自在天也是屬於世間法的，也都是因緣生法，也都有生有死的這種事情。若這樣的話，這大自在天就同於世間法一樣，都是無常變化的。「而能遍生世間，不應道理」，世間上的事情，每一樣事情的出現都有它各別的因緣的，沒有一件事不是一切法生起的因緣，世間上都是這樣子。大自在天既然是同於世間法，「而能遍生世間」夠普遍生出世間，是不合道理。

三、二、一、二、二、二、不攝難

若不攝者，則是解脫，而言能生世間，不應道理。

「若不攝者，則是解脫」。如果說大自在天不是凡人，不是世間人，他超越世間的，他是沒有生死的，他已經大自在了，就是解脫的人。「而言能生世間，不應道理」，而說他能生世間的有漏的、苦惱的境界，由他創造出來，這是不合道理。他應該創造清凈的清凈法、安樂法，令一切眾生得大解脫才對，怎麼變化出來很多的苦惱、很多的陷阱讓眾生受苦，這是不合道理。

韓清凈《披尋記》：「此大自在為墮世間攝等者：顯揚論云：又若自在世間所攝，墮在世間，而言能生一切世間，是則道理相違。若此自在非世間攝，是則解脫，解脫之法能生世間，不應道理。（顯揚論十四卷十九頁）此中文義，勘彼應知。」

《顯揚聖教論》說：如果大自在天是屬於世間所攝，就屬於世間了，而說他能夠生出一切世間，在道理上是不可以成立的。如果大自在天非世間所攝，應該是解脫的境界，已經解脫了，是無漏的境界，又能夠生出有漏的世間法，是不合道理的。

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