為什麼止、觀不能進入佛的境界
為什麼止、觀不能進入佛的境界
禪·那·就·進·入·證·道·位
什麼是佛陀的正法？佛陀的正法是回歸當下！
等到悟到究竟，一法不可得，聖道亦不為。什麼叫聖道亦不為？我連「成佛」這個觀念都沒有。禪宗講：「求佛失佛；求道失道；求法失法。」就是你想要求佛，你就失去佛；求法失去法；求道失去道。
為什麼？本性具足故，不可求不可得。求佛就立能所，有能求有所求就是妄。般若智慧本身就是佛，般若智慧顯現出來的真理就是法，內心無諍就是道。自性就是佛、就是法、就是僧，這是從理上自性的角度來講的。從事相上來講，當然有佛、有法、有僧。
◎為什麼止、觀不能進入佛的境界
我們要知道：佛是要從自性中發揮出來的。你用止、觀，永遠沒有辦法進入佛的境界！為什麼止、觀不能進入佛的境界呢？因為能所不斷、能觀不斷，有無窮的過失。止，是使心定下來；可是，有能止和所止，那要止到什麼時候呢？所謂觀，有能觀和所觀，那要觀到什麼時候呢？雖然功夫愈來愈近了，這沒錯；可是到最後的一剎那，還是要跳脫所有的次第性，不然就沒有辦法進入空性、絕對圓融。
禪宗六祖講的「本來無一物，何處惹塵埃？」這一句，才是大悟人的話。本來無一物，本來就是空，本來就是具足。本來就是空，沒有能止，沒有所止，沒有能觀，也沒有所觀。叫你作不凈觀、苦觀、空觀、無常觀、無我觀，那是佛不得已的講法，在你沒有開悟的時候，只好這樣講。
《楞嚴經》講「奢摩他」，翻譯成中文就是止，就是定，令心能定；三摩地就是觀，也是令心能定。最後就是禪那，禪那就進入證道位，信、住、行、向、地，禪那的時候就有果位。可是，還不是首楞嚴大定。首楞嚴大定是：五陰本如來藏，妙真如性；六入本如來藏，妙真如性；十二處本如來藏，妙真如性；十八界本如來藏，妙真如性，直下無心，它就是道，不可以追尋，不可以求。就像宇宙當中沒有任何的相，它沒有任何階位，不立任何的法，體非群相，不拒群相的發揮。
虛空本身無相，但是，它不妨礙任何眾相的發揮。佛性也是這樣，要進入佛性究竟的解脫，不能用邏輯推論，不可以用止，不可以用觀。要用真如直下無心，切入不生不滅的涅槃妙心才有辦法。那是跳脫所有的邏輯、意識形態的，叫作不可思議的境界！Incredible。
有的人說：「師父，我悟了！」我說：「那個就是迷！迷的人不了解悟，那個說悟的人還是迷。」「咦？師父，您在講什麼？」這個人迷了。當他覺悟的時候說：「我悟了！」錯了！這個叫作頭上安頭，大悟的人是沒有迷也沒有悟！清凈自性本來就悟、本來就覺，怎麼又安上一個悟呢！那個就是迷。平常心就是道。
所以，真正有修行的人，是很內斂的，他絕對不會說出：我證初果、二果、三果、四果。一個大徹大悟的聖人，絕對不會有任何誇大的、驕傲的、狂妄的語言，因為他已經見到佛性，每一個眾生都是平等，內心不會立一個境界以為知足。所以，你可以從宗教經驗和涵養，來看這個人有沒有修證。如果那個人告訴你：「我很有修行，我是證什麼果，是什麼菩薩再來的。」你開始要小心了，Be careful！真正進入不可思議的佛的境界的人，是謙沖自牧的，他還怕你知道他證果呢，連說都不可以說，泄佛的密因。
「空」有兩種含義
禪是能大自在大解脫，要了解諸法空義。「空」有兩種含義：一種就是生滅無常，緣起緣滅叫作空；另一種應當了解，凡所有相都是虛妄。既然是虛妄，「應無所住，而生其心」。什麼叫作應無所住，而生其心？就是心裡了了分明，但不黏在相上。禪的心就是大徹大悟的心，所謂大徹大悟，就是無住生心，就是不住過去、不住現在、也不住未來。因為過去心不可得；現在心也不可得；未來心也不可得，萬法回歸當下。
為什麼萬法要回歸當下？佛陀在《阿含經》里講得很清楚。有一個外道跑來問佛：「如來死後，如來存在否？」如來就是佛陀的意思。佛陀不回答。「如來死後，如來不存在否？」佛陀也不回答。又問：「如來死後，如來介於存在與不存在中間否？」佛陀仍不回答。再問：「如來死後，如來有邊否？」佛陀還不回答。還問：「如來死後，如來無邊否？」佛陀仍然不回答。繼續問：「如來死後，如來介於有邊與無邊中間否？」佛陀還是不回答。旁邊的弟子很納悶，就問：「世尊！您為什麼不回答？」世尊說：「無記！」。
「無記」有兩種解釋：一種就是非善非惡叫作無記；另一種用《阿含經》的意思叫作沒有任何意義。佛法如果不能運用在現在，只期盼死後一個天國的降臨、凈土的降臨，佛法就太消極了！佛法是全世界最積極的，為什麼佛法要回歸當下？就是現在就可以用啊！而不是說，只有期待臨命終阿彌陀佛來接引。
如果一個人現在二十歲，假設活到八十歲，中間六十年幹什麼呢？修行是讓你現在就能面對一切境界，能突破順境、逆境，你現在就受益。往生是現在的事情，不是臨命終的事情，要弄清楚什麼是佛陀的正法。佛陀的正法是回歸當下！現在有般若智慧即體即用。如果體悟到萬法當體即空，萬法本不可得，一念無生，即體就是用。我們體悟到不生不滅的清凈心，當下見聞覺知——六根就可以作用。就像佛陀戒定慧具足、大般若心具足，所以佛陀即是在講經說法，心也是如如不動；佛陀無論是行住坐卧，心都是如如不動。
因此我們要了解，佛法是回歸當下的，而我們現在曲解佛意，念佛等待明天，參禪也等待明天，都用等待的心，修行你如果不能回歸到當下，是不可能解脫的。今天沒有開智慧不解脫，明天哪會更好？我們聽經聞法，要如實了悟萬法都是幻，我們就要進入無諍的狀態，統統放下，常懷一顆平等心，不懷念過去，不祈盼未來，萬法回歸當下。
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