學富五車的愚者

無論有或無學問，

能知取捨為智者，

猶如鐵屑混灰塵，

磁石方能吸出彼。

摘自索達吉堪布

《格言寶藏釋》

無論有學問，還是沒有學問，只要能知道善惡的取捨就是真正的智者，比如混於灰塵中的鐵屑，只有磁鐵才能把它吸出來。

沒有學問不一定是愚者，有學問也不一定是智者。二者的差別關鍵在於取捨善惡業的能力。當你對一件事情一籌莫展的時候，如果去請教一位智者，肯定能得到一個滿意的解決方案；若是請教一位愚者，則非但不能解決問題，反而會讓你感到更迷惑。

古印度有個國王名叫達瓦，他精通咒術，擅於幻變。王宮的侍衛都是他幻變的，寢宮護衛也是具力持劍的猿猴。當時有一位婆羅門窮困潦倒，欠債累累，因無能力償還債務，便去王宮盜寶。

他憑藉著機靈善巧躲過了各種機關，摸到寢宮，見國王已鼾然入睡，旁邊有猿猴持劍護衛。這時一條毒蛇悄悄爬到了國王的身上，猿猴瞥見，舉劍欲劈。婆羅門暗想：寶劍鋒利無比，劈蛇的同時定會斷送國王的性命。於是挺身而出，奮力攔阻。正與猿猴撕扯之時，國王被驚醒，抖開被子，毒蛇也隨之被拋開。

國王見到婆羅門，質問緣由。婆羅門如實回答後，國王覺得有理，非常感激即以重金酬謝。國王感慨萬分：「智者即使成了怨敵，與之交往也對己有益，愚者即便成了親人，與他相處也會後患無窮。」這個故事告訴我們，是非取捨只有智者才能履理而行。

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