北大老教授把學佛幾十年的親身體會濃縮成了「三句話」

佛學 07-24

有很多人想了解佛教

特別是禪宗

但對於那些禪門公案

大家又不知道具體是在說什麼

也不知道要從何修起

那到底什麼是禪？

其實禪並不是彼岸世界的東西

也並非高不可攀的境界

禪就在我們中間

就是日常的生活、言論、行為、思想

北大哲學系老教授樓宇烈

根據自己學佛幾十年的體會

將生活中的禪修入門方法

濃縮概括成三句話

【上聯】

做本分事持平常心成自在人

【下聯】

行慈悲願啟般若智證菩提道

【橫批】

活在當下

做本分事

河北趙縣柏林禪寺是唐代趙州禪師的道場，做本分事就是趙州和尚在接引學人時講的一句話。他的弟子不明白什麼叫「做本分事」，他就解釋說：「樹搖鳥散，魚驚水渾」，就是這樣很普通的事。

學禪也是如此，你現在在幹什麼，那就繼續幹什麼。因為一般人都不太安於自己的現狀，總是手裡做著一件事，心裡想著另一件事，而且總覺得現在是委屈了我這個人，而心裡想的那件事才是真正適合自己的。所以，能做好手裡的本分事不是件簡單的事，而禪正是要在這個地方考驗你、鍛煉你。

禪不是讓我們離開現實世界去幻想一個怎樣的境界，而是在現實生活中讓你去體認你的自我。很多人會問高僧大德，「你有什麼辦法幫我解決煩惱啊？幫我解脫掉困住我的繩索啊？」高明的禪師就會反問，「誰綁住你了?」其實，根本沒有人綁住你，是你自己綁住你自己的，我們有句話叫「自尋煩惱」。你自己有了分別心，自己討厭這個現實生活環境，想跳出這個現實生活環境去找一個清凈的地方躲起來。可是，真的會有這樣一個地方嗎？沒有！

表面看，或許你能跳出這個環境了，但不過是放下這個包袱又去背上另一個包袱，逃出這個牢籠又去鑽進另一個牢籠。所以禪宗是非常強調當下就覺悟到你的本性、本心是沒有煩惱的，只是你自己把煩惱加在自己身上，所以禪宗的第一個宗旨就「自心本來清凈、原無煩惱」。你急切地想要離開現實世界要去尋找一個清凈完美的世界，本身就是一個煩惱，因為你找不到。所以，從當下的本分事做起，做好你現在應做的事，這是第一步。

持平常心

這和「做本分事」是相通的，但對人的要求又提高了一步。雖然你做好了本分事，但你的內心是否在意別人對你所做事情的評價，是否會因為別人說了風涼話你就不高興，別人讚揚你就心裡舒服呢？平常心就是該做什麼做什麼，然後不動心、不起念。

不計較這種種好壞與評價，就是佛教里所說的「八風吹不動」，這「八風」就是：利、衰、毀、譽、譏、稱、苦、樂。蘇東坡與佛印禪師就曾留下了「八風吹不動，一屁過江來」的典故。

「利」就是順利，「衰」就是衰落，「毀」「譏」就是毀謗你、譏諷你，「譽」「稱」就是讚揚你、吹捧你。你做任何事情，在這種八種情況下都能不動心，那是需要很高的修養的。有時儘管你嘴上會說「這些事我都看穿了，根本就不在乎」，可是我想當別人說你幾句風涼話的時候，你可能心裡就不太好受。別人要是吹捧你幾句，你雖然表面上說「哪裡哪裡」，可是心裏面卻可能暗暗自喜。這也是人之常情，要想能克服這一點，必須禪修達到相當的境界才行。

「八風」里不僅有毀、譏，要能忍得住，而對於稱、譽，內心也要不為所動，能做到這一點是相當困難的。

成自在人

所謂「自在」，就是自由自在。我們沒有任何煩惱的束縛了，那不就是自由自在了嗎？做「自在人」是佛教所追求的最高境界，佛教里描寫的佛、菩薩他們所追求的就是一種大自在的境界。《心經》的第一句就是：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

那麼怎樣才能成自在人呢？什麼是大自在境界？禪宗里也有描寫，就是「終日吃飯未曾嚼著一粒米，整日行走未曾踏著一片地。」這句話在一般的思維方式下是不好理解的，而佛教通過這個要說的是，你不要被這些外在的相狀所牽動，你雖然整天在吃飯，走路，但不會被米、路這些外境所干擾，而你又始終沒有離開這個外境。

修禪並不是要你躲到什麼深山老林里去，什麼東西都見不著，好象這樣就不會被外境干擾了。其實就算到了深山老林裡面，要是你的心不凈的話，你產生的種種妄想念頭可能比你在這熱鬧的地方更多。禪宗講你心凈了，才能佛土凈，心不凈到哪都躲不掉。所以在這個花花世界裡，如果你能做到對境不起心、不起念、不著相，那你就自在了。