什麼才是修行的真正目的？
聖玄法師
我們先從《心經》談起，第一個方面我們的修行本著怎樣的發心。本著怎樣的發心呢？我們的生活有痛苦，所以我們想要追求快樂，這是我們所有人做任何事情的發心。修行正是基於這樣一種出發點而來。如果沒有痛苦，我們感覺到很快樂，我們就不會想到修行，就不會想到要離苦得樂。這一點是毋庸置疑的。
所以說《心經》第一句話就講：「度一切苦厄」。在末尾又講：「能除一切苦。」很多人都說《心經》講空、《心經》講無，「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」那麼無來無去，到底有什麼呢？到底它對我們的生活有什麼用呢？告訴大家這就是在替我們來滅除痛苦。
佛在鹿野苑為五比丘講經，他在人間第一次講法，講什麼呢？講苦、集、滅、道四聖諦。就是告訴我們，修行的起點就是基於我們生活當中有痛苦。要幹嘛？要找到痛苦的原因？要滅除痛苦。我們修行，從始至終，所謂的修行之道、成佛之道——般若波羅蜜多，就是一條滅苦之道。
面對痛苦我們有兩種態度，是我們世間所有的人，不管是修行的、還是不修行的，都所抉擇的。
第一種態度呢，就是我們凡夫和外道的態度。《法華經》上說：「深著邪見故，從苦欲舍苦。」就是說我們凡夫和外道，如果沒有學習佛法，他找不到正確的滅苦之道，他就會怎麼樣？他就會深著在邪見當中，認為去滿足我們的慾望，認為我們去追求一些無益的苦行，從荊棘林中穿過去、或者去拜火、或者身上塗滿種種的灰、去做一些殘害自己身體的事情，這樣就可以滅苦。這樣可以滅苦嗎？
我們凡夫就是「諸苦所因，貪慾為本」，就好像滿足了我們的貪慾，我們就很快樂。我們凡夫將面對生活中種種環境，它就分為痛苦的和快樂的。我想吃雪糕了，那麼我的心就躁動不安，這個時候如果有人給買了一支雪糕，然後我吃了，我認為這就是快樂。這就是滿足我們的貪慾。我們的生活就是在這樣不斷地積聚積聚。房子要大一點、我們吃的東西要多一點、衣服一天穿一件都穿不完，但是還是要不斷地去購物。特別是我們走在街上，如果我們在地鐵里、在公交站，看到了這個廣告牌，他們找一兩個明星，就站在那裡，在廣告牌上，然後他的手上拿著個化妝品，或者拿著種種好的悅意的享受來告訴我們。其實這就是什麼呢？這就是在激發我們的貪慾，然後把我們口袋裡的錢，裝到他們口袋裡面去。這就是我們輪迴當中的模式，就是「深著邪見故，從苦欲舍苦」。
而我們佛法就不是這樣，我們佛法當中，他是走在正道上，找到真正的滅苦之道。真正的滅苦之道是什麼呢？就是「明因識果」。我要追求快樂，就要種善因；如果我想規避痛苦，就盡量不要去種惡因，這就是佛法的滅苦之道。
但是我們所求取的快樂，是有不同的層次的。世間的快樂是暫時的、發泄的快樂。但是我們佛法中的人也有不同的快樂。就比如說，我們有的人求取人天的福報，我們受持三皈依五戒，這樣來生就可以獲得人身。我們勤行十善，我們來生就可以到達天道，享受天人之樂。很多人的發心，就是為了我們的今生後世，能夠更加地快樂。這樣很好，非常值得讚歎。但是，這樣做我們今生後世能夠獲得快樂，那我們窮未來際又會怎麼樣呢？
馬鳴菩薩在《大莊嚴經論》中講了一個故事：在佛陀滅度之後不久，有一位阿羅漢三明六通都具足了，就是說他不僅自己得到了解脫，而且他還有宿命通，可以看到我們在座每一位前生後世的因緣。那時候有一家人，他們家很富有，知道世間還有這樣珍稀的阿羅漢，那麼就趕快去筵請這位阿羅漢到他們家裡來，為他設齋供養，就是向他供齋，並且請這位阿羅漢為他們說法。
這位長老當時上座以後，就對這一家人說：你們今天供養的飯食非常的美味，相信諸佛菩薩來應供，也會嘖嘖稱讚，你們將會得到非常殊勝的果報。什麼樣的果報呢？未來在三惡道中，做餓鬼、畜牲、到地獄裡去的時候，美食非常的充足。以後你的家人做豬、做鴨的時候，一定會吃得非常的飽，比別的雞鴨魚都要吃的飽。這一家人就很奇怪了，說長老啊，我這是給你供養啊，我這次給你供養美味、供養衣食啊，你怎麼能詛咒我，說我未來會去做雞、鴨、魚呢？這位長老就說，雖然我年紀大了，有些道理記不清，但是因果的道理，這樣重大的道理，我是絲毫都不會記錯的。你們這一家人，對佛法有敬信之心，但是你們不求解脫，不求能夠滅除痛苦，不求成阿羅漢，不求生到凈土當中去，你們只求來生做人、做天，這樣很好。可是你們以後來生得了大福報以後，內心就會出現傲慢，等你們今日供齋的福報享盡以後，你們的傲慢就會讓你們墮落到三惡道中。當時一家人聽了之後都傻了，當時就生起了出離心。
就像今天上午善澄法師所講的，就是要出離於輪迴、出離於種種貪慾的心，這個時候修學佛法，就不再是在求取更多的五欲的享受，而是去求生凈土、求取法的快樂。
就像我們浙江出了一位很有名的大師，永嘉玄覺大師，他在《證道歌》里你怎麼講的呢？「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」就是說我們貪求於種種的人天福報、貪著於自我，這樣的布施很好，可以升天；但是這樣的功德就像是拉弓射箭，這個我們的功德就一下子就能夠射到天空中去，我們就能在天上在忉利天，甚至在更美好的這個天界當中投生。但是當我們的這個善業、我們的福報耗完的時候，就像射的箭一樣，它還會掉下來，招得來生更加不如意。所以說我們求取福報，很好，但更重要的是要將這種福報轉化為智慧，轉化為解脫生死的智慧。
就像玄奘大師在沙漠中求取觀音菩薩那樣，說：我來了，我此行不求財利，也不求名譽，你還不保佑我嗎？就是因為它這樣大的心量，所以當時就和觀音菩薩相應了。那麼我們求取生死的解脫，出離於輪迴，才是我們修行真正的目的。但是我們自己出離輪迴就足夠了嗎？
這時候我又想起一個故事，是我們很多年前春晚里大家都耳熟能詳的，春晚有一個小品，當時有一個問題是：青春痘長在哪裡你不擔心？然後呢，長在腰上我不擔心，還是長在腿上我不擔心呢？都不對，長在別人的臉上我不擔心。這就是說我們修行很多時候都為了自己，或者是為了我們一個小家，就好像別人有痛苦的時候，我們就不擔心了。這樣我們還是佛弟子嗎？我們學佛僅僅是為了自己，佛法就這麼冷漠嗎？那這樣的話，法師還何必來講法呢？寺院修建的意義又是什麼呢？ 所以說啊，我們修行不僅要自己，還要顧千千萬萬的眾生。
在四川明朝的時候有一位破山海明禪師，那時候戰亂四起，當時有位軍閥叫李立陽，他攻陷了四川以後就想要屠城，把這全城的人都殺掉，但是很多人都沒有辦法。破山海明禪師是一位大禪師，他用這種佛門菩薩大無畏的精神，隻身去找這李立陽軍閥，他就勸李立陽說：你不能殺生，上天有好生之德。你想要做四川乃至於全中國的統治者，就要懷著一顆慈悲之心去愛護眾生，特別是愛護每一個人，怎麼可以去屠殺平民百姓。破山海明這樣說了以後，李立陽心生挑釁，就說上天有好生之德，可是我沒有啊，你有好生之德，那好，你要救千千萬萬的百姓，我就提一個要求，你能做到我就不屠城。這個要求是什麼呢？那就是這裡面前擺著一盤肉，只要你把它吃掉，我就不屠城、我就不殺人。李立陽料到破山海明禪師是一位紀律精嚴的大禪師，怎麼可能同意這樣的要求呢？可是沒有想到破山海明禪師為了千萬的百姓，他敢於去吃掉這一盤肉。就像我們靈隱寺的濟公和尚說：「酒肉穿腸過，佛祖心中留。」他吃下這一盤肉，好像自己是犯戒了，可是他用菩薩這種大無畏的精神，「我不下地獄，誰下地獄」的精神，救了整個四川的人民，這就是菩薩的情懷。
所以《心經》中講：「度一切苦厄」，不是說度自己的苦厄，要和《心經》的這種境界來相應，希望觀自在菩薩真正地能夠護佑我們，所以就要和「度一切苦厄」的「一切」兩個字相應。
來源 | 靈隱寺
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