虛假的真實，真實的虛假

一、缸中之魚

義大利有個城市叫蒙扎，曾經通過了一項法令：「禁止把金魚養在彎曲的魚缸里。」這個提案的提出者認為，金魚透過彎曲的魚缸所看到的世界都是扭曲變形的，並不是這個世界真實的樣子。對於金魚來說，這是很殘忍的一件事，所以人們不能這麼干。

這個故事在我第一次聽到時，感覺蒙扎真是個美好的城市，連普普通通的金魚都受到了友善的對待。可見這座城市已經「無聊」到極致了——如果連如此「荒唐」的議案都能被拿出來討論，那麼在人權方面，城市的人們已經是覺得相當滿意了罷。

這就像「飽暖思淫慾」一樣，當無需再考慮生存這件事情的時候，人們便開始想些有的沒的，比如自由，公平（其實這倆個東西本質上是一對反義詞）。同樣的，當人們覺得社會的各個方面都不錯的時候，就會開始關愛小動物了。我在想，如果連小動物都關愛了個遍的話，會不會有人出於「機道主義」而開始討論機器一天的工作時限呢。

我就遇到過這種人，完完全全就是從二次元裡面跳出來的小姐姐，她會跟你討論怎麼疊衣服，衣服才會感到很舒服......但當我問她你怎麼知道衣服的感受的時候，她卻說不出個所以然來，只是把衣服和人做了一個類比，覺得人像衣服這麼疊的話肯定會不舒服——好有道理（我不是個喜歡當「杠精」的人）。

所以，那個提出「禁止把金魚養在彎曲的魚缸里」的人，你是怎麼知道這件事對金魚很殘忍的呢，是金魚託夢告訴你的嗎？且，何謂真實的世界，「真實」本身真的真實嗎？

2、霍金的哲學觀

在《大設計》中，霍金不但科普了當代物理學的前沿知識，還表達出自己對於這個世界的哲學看法。

很巧的是，在書中，霍金對於蒙扎「善待」金魚的做法提出了獨特的見解。

他認為，金魚身處魚缸中，所以它們眼中的世界，和人類看到的世界的確是不同的，比如在我們看來，某個物體沿著直線運動，但在金魚看來，這個物體就是沿著曲線運動的。

但是假設金魚夠聰明的話，它們同樣可以總結出一套金魚界的科學定律，雖然可能會複雜一點，但也是完全成立的，可以精準地預測這個物體的運動狀態。從這個角度看，我們必須承認，金魚看到的圖像，其實也是正確的。

霍金通過這個例子，來表達自己的哲學觀點：所有的「客觀實在」，其實都是建立在理論模型的基礎之上。我們沒有必要去追問世界是不是真實的，這完全沒有意義，只要模型能跟觀測到的數據相符合就行了。

金魚眼中的世界和人類眼中的世界同樣真實，因為兩套理論模型都可以分別很好的解釋其所看到的景象。

但就「真實」來說，其實這個詞只能出現在童話里，霍金口中所說的「真實」也不過是由於現有的人類知識架構可以解釋我們眼中看到的世界——如果當牛頓定律失效時，從某種意義上說，我們便處在了虛假的世界。

3、鏡中花，天上月

對於「真實」和「虛假」，人們往往認為這是一個非黑即白的現象。「杠精」之所以被稱為杠精，其本質便是由於他們眼中的「真實」是絕對的真實，「虛假」是絕對的虛假。

就比如一個合格的「杠精」認為蘋果必須是甜的，不可以是酸的，無論你怎麼跟他解釋，他會用一萬種奇怪的理由向你說明蘋果就是甜的，甚至會拋出自創的定理——酸蘋果是無法被定義為蘋果的，即這種酸酸的「東西」應該被稱作另外一個名字。用他的話說，就是「如果我吃到了酸的蘋果，那它就不是蘋果了」。

但「真實」和「虛假」是一體兩面的。

就拿成功學來說，有些人按照這些方法確確實實獲得了成功，而有些人按照此方法卻敗得一塌糊塗。那麼成功學到底是個真實的方法論，還是個騙人的巫術呢？

這就如同人類和金魚一樣，我們可以利用牛頓定律去算出物體的運動狀態，但把這個理論用在身處圓形魚缸中的金魚來說，面對曲線運動的物體，牛頓定律完完全全就是沒用的一堆莫名其妙的公式而已。

你眼中的真實，有可能在他人的眼裡便是虛假；你眼中的虛假，在他人眼中就是真實。

我們每個人所處的世界對自己而言都是唯一的世界。由於從外界接受的信息的不同，哪怕我們表面上看覺得大家都是「吃五穀雜糧，背唐詩宋詞」長大的，但一個微小的信息變化，都導致了我們的主觀世界的變化。

客觀世界只是構成我們存在的一部分而已，它就像我們感受這個世界的生產原料，至於我們每個人最終體會的世界到底是什麼樣子的，取決於建立在客觀世界之上的主觀世界：有些人認為股市就是騙錢的，有些人認為股市是可以賺錢的；有些人相信天道酬勤，有些人相信飛來橫運；有些人認定世界是黑暗的，有些人認定世界是光明的......這些千百萬對世界的主觀認識，才是每個人切實面臨的世界。

人們總喜歡強調客觀的世界，強調「真實」，但這有意義嗎——每個人說到底，都是活在自己的世界裡。從這個角度來看，我們自己的世界才是真實的世界，那個所謂的客觀世界對於我們來說才是虛假的。

就好比《黑客帝國》里，有一天你突然告訴我，現在所面臨的東西都是虛幻的，真實的情況是我被泡在營養液里，是母體在給我製造記憶。但，那又怎樣呢，對於我來說，我面對的所有事物就是真實的啊，每一秒鐘的痛苦，每一秒鐘的快樂都是實實在在的啊！

而當你告訴我真相時，就算那個「真相」的的確確是真的，可在我的世界裡，在我所面對的世界裡，沒有任何意義，無非是多了一個知識點而已罷了。又，假設這個知識點妨礙了我正確理解當前的世界，那麼它對我來說也還是虛假的。

因此，不論是「真實」，還是「虛假」，哪個都不重要，重要的是面對當前的世界（主觀世界），我能不能更好的存活下去。一個概念，一個認知，亦或是一個所謂的事實，無非是為了對自己所在的世界提供更好的解釋和方法論，否則，皆為虛妄。

成功學對於運用其並成功的人來說，就是真實的，對於失敗的人來說，就是虛假的。沒有什麼東西永遠真，也沒有什麼東西永遠假，只是每個人的世界各不一樣罷了。

4、黑暗森林

世界對於你來說是獨一無二的，那麼，你的「真實」並不能代表整個（所有人）世界的真實。何謂整個世界的真實？沒有人知道，就如同我們身處在黑暗森林裡一般，而每個人都在這個黑暗森林裡獨自行走，因為沒有任何一個人可以和你共享同一個世界。

在你手上拿著的那盞燈籠便是你的認知（意識）——你使用燈籠並不是為了研究周圍的世界，而是為了讓自己順利到達目的地，是為了求存，而不是為了求真。

在這片森林裡，每個人看到的景象都是不一樣的，但這一點也不重要。就好比一個人拿著地圖和一個人拿著指南針，你不能說某一個拿的工具是虛假的或是真實的，只要能走出黑暗森林就行了。在你心中看到這個世界是哪種景象和拿著地圖或指南針是一個意思，拿工具不是目的，是手段，走出森林才是目的。

假設把一場馬拉松看作是走出黑暗森林。那麼不管你是跑步也好，坐車也好，開飛機也好，當然沿途看到的景象是不一樣的，就算路線一樣，但由於速率和視野的原因，最終在你腦中的畫面是有巨大差異的。這些畫面誰真誰假——都是真的，也都是假的。

你的世界裡或許是「一將功成萬骨枯」，他的世界裡或許是「人非木石皆有情」，我的世界裡或許是「此生只待化塵埃」。而這些都是我們各自的「燈籠」所照射出來的景象，由於燈籠是有限光明的，不能照亮所有東西，只能幫你看清周圍一定範圍內的事物。至於整個黑暗森林到底是個什麼樣，除了上帝，沒人知道。

佛教有很多書籍是講關於燈的，這也反向闡述了世界本質上就是一片黑暗森林，比如《傳燈錄》，《燃燈者》，《五燈會元》等。

佛教是否定世界真相的，它認為：世界最終都是要還原成「空」的——「如來如不來」，「見諸相非相，即見如來」，你看見這個東西的所有「相」都不是相，你就見到了如來；如果你看這個「相」就是這個相，跟佛是沒緣的。所有「相」都是幻覺，你認識到這些「相」都不是相，不是它本來的樣子，你就把握到了「真相」，但那個「真相」是沒有「相」的。

出自《吳伯凡?認知方法論》

世界本就是由千萬人的獨木橋拼接起來的，從來都不應該有什麼「真實」和「虛假」，在我看來，這兩個詞完全就是多餘的，對於我們所感知的世界，更準確的描述應該是「有用」和「無用」。

5、聊風月，不追思。

小時候總會為了一些在長輩看來雞毛蒜皮的小事而痛哭流涕——玩具壞了，被同學欺負了，上課遲到遭老師挨罵......

一般這種時候，長輩總是會說：「人生路漫漫，以後遇到的事情多了去了，你為這點小事就痛苦不已，未來豈不是沒法活了？」的確，在他們的眼裡，或者說在我現在這個時候的眼裡，那些事顯然被歸納到「小事」的範疇，甚至都不叫事。

但，這些事對於當時的我來說，就是天大的事啊！我在面對它們的時候，其痛苦悲傷的程度不亞於如今的我所認為的種種大事，又，小時候的我也當然會為了「雞毛蒜皮」的小幸運而開心到睡不著覺——過去，快樂很簡單。

再想想我現在的樣子，好像沒什麼值得高興的東西，也沒什麼值得痛苦的東西，彷彿除了生死，都是小事，進一步認為連自己的生死都是小事，最在乎的是家人的幸福罷。

我不會再為了湊齊遊戲卡片而開心的大叫，不會再為了打掃教室衛生時被安排了個輕鬆的活而暗自慶幸，更不會為了今天上學的時候心儀的女生看了我一眼而興奮整天。

如果把小時候的我和現在的我做個對比——誰的經歷更痛苦/快樂呢？

我的答案是沒法比較。

當上學時被老師痛罵時和如今人生遭遇變故（目前為止，我的經歷確實跟大多數同齡人不太一樣），雖然現在的我對於被痛罵這事完全沒所謂，但就痛苦程度而言，15年前的我所經歷的「小事」，也的的確確讓我感受到了內心被無數刀扎一般。那種刺進內心，反覆翻轉，每一次呼吸都伴隨著巨大的疼痛，眼淚止不住往外涌的感受。

心痛不止出現在所謂的「長大以後」，可能在幼年時期就早已體會過，只是由於腦子裡沒有「心痛」這個詞的概念，不知道如何表達罷了。加之人類是善於遺忘痛苦的生物，所以我們回憶過去總會不自覺的瞎想那時的單純和美好。

而如今我所經歷的變故，由於明顯的嚴重於過往的「小事」，且間隔時間並不長，所以會自然的認為此時此刻的痛苦程度遠遠大於過去的那些遭遇——雖然我特別想承認這是真的，但實際情況是，「痛苦」遵循「就近原則」，人們總是覺得當前所面對的就是人生中最天大的事了。

因此，我們其實每次的痛苦程度其實都大同小異，唯一的區別就是當經歷了一件事情後，未來再發生同樣的事情我們會淡定許多。當新事物顯得比老事物更嚴重時，痛苦便再次襲來，不增，也不減。於是，第一次被罵和第一次失戀，都心如刀絞。

想清楚這些後，對我的改變是巨大的。

前幾年休學創業的時候，經歷確實是比還在上學的朋友要多一些。那時我總喜歡以「過來人」的身份跟朋友說話：「你在學校那點事情算啥？我現在如何如何，要說痛苦，我比你痛苦多了！」甚至我會認為朋友好假，屁大點事情搞這麼情緒幹嘛，戲精啊！

殊不知，每個人都活在自己的世界裡，無真無假。可能對於我來說，失戀沒什麼大不了的，因為比起失戀，我遇到了更為嚴重的事。但對於還在上學的朋友來說，這就是天大的事啊——朋友經歷的「小事」和我所認為經歷的「大事」，痛苦程度是一樣的，沒有誰高誰低，沒有誰真誰假一說。

既然是這樣，與老友相聚時，比「慘」這個事情顯然就非常無聊了，同樣的，比「好」也顯得相當無趣。每個人都「慘」過，每個人也「好」過，且，程度其實都差不多。

我們都身處在黑暗森林，你我所經歷的是兩個截然不同的世界，我不想，也並不能體會你的世界裡的「真」，因為，在我的世界裡，我同樣是「真」的。你的快樂和痛苦我也有，只是「載體」不同而已。

至此，關於「深刻」，每個人都以不同的形式深刻過，「深刻」真的挺普通的。所以，老友，當你和我再相聚時，咱們還是只聊風月，不追思罷。

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