曾子的臨終勸誡
原 文
《論語泰伯篇》
8.4曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣。正顏色，斯近信矣。出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」
論語札記 第187篇
【今譯】曾子得了重病，孟敬子前來問病。曾子說：「鳥將死，鳴聲悲哀凄慘，人將死，說話也多是善言。君子對於修道貴在做好三件事情：「於每一個舉動都要注重自己的容貌，如此就可以遠離暴慢，注重自己的儀態，可以日近於誠信，辭令言談清晰爽朗，可以遠離鄙倍了。對於籩豆之類的事情，自有專門管理他們的人去負責。」
【札記】這是繼上一章曾子重病之後發生的又一件事情。魯國大夫仲孫捷，即孟敬子，前來問病。
「曾子言曰」，《論語》里很少出現「言曰」這樣的說辭，為何唯獨在這裡出現呢？對此有很多的臆測，或許是記錄的人為了強調是曾子臨終的善言，以鄭重其言，所以特別加了上去。又或許是曾子見敬子前來探望，自言自語的一段關於修道的話，希望大家不要忽略這段話的內容。
曾子說：「「鳥之將死，其鳴也哀。人之將死，其言也善」意思是鳥將死時其鳴叫聲顯得特別凄涼悲傷，彷彿是對世間的依依不捨和對同類的一種告別。那麼人在將死時，無論其一生是否惡事做盡，但在離別的一刻亦會總結自己的一生，以善言向世人作一個告誡，如若不能，則顯得有點連鳥獸都不如。曾子說這話，更是想引起聽者的注意，表明接下來要講的話非常的重要，一定要記住，最好能夠於實際生活中去好好落實。
這裡共講了三件事情：一是「動容貌，斯遠暴慢矣」動字尤為重要，凡是每一個舉動，要與道相應，至少也要做到「毋不敬」，佛家說「舉心動念」，這裡則強調舉止與容貌之間的關係，體驗出端莊和恭敬，凡是一切事都要有秩序的去進行，以從外在的舉動來戒除內心的浮躁，如此就能遠離暴慢不敬。二是「正顏色，斯近信矣。」對人的態度和顏悅色端莊溫雅，如此能讓人於近處產生信任。三是「出辭氣，斯遠鄙倍矣」談吐大方，溫文爾雅，恰到好處。如此就可以避免他人的違背和粗野。
綜合這三點來看，動容貌、正顏色、出辭氣，都是從一個人的舉止、態度、談吐來講述。為政者只有在這三個方面來嚴格要求自己，才能遠離暴慢，建立信任，樹立威信。而這些良好的形象來自於內在的自我修養，並不是裝裝樣子就能做到的，需要內外結合，以外在的行為來約束內在的鬆懈，而又以內在的涵養來顯發外在的舉動。對於一些生活的中小事，或者一些和自己無關的事情，則不需太過在意，必然有專門負責的人去管理，所以最後一句是：「籩豆之事，則有司存。」
【按語】
一、只有於日常生活中多行善事，才能在臨終時發出行善為要之言。否則連鳥獸都不如，更談不上為人了。曾子以臨終之言告誡我等後輩一定要有善言，方能無愧於一生。並以外在的形象為案例，告訴了我們一個很好的修道之法，那就是容貌、態度、言談，都是養性的很好途徑和良方，如此不但能內外兼修，還能樹立一個良好形象，學人又何樂而不為呢？又何必為了籩豆這樣的小事去操持，去浪費美好的時光呢？我們又何必太在意那麼一點點的利益得失，而放棄了修道進徳的寶貴時間呢？
二、禮記冠義云：「禮義之始，在於正容體，齊顏色，順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而後禮義備。」禮義之始，亦乃仁心之發端也。容體，顏色，辭令，皆日用當下，舉手頭足，無不是舉行動念，無不是精進或者放逸。修德進業，必在當下，必在衣食住行當中。於籩豆之事則不必太過在意，自有他人負責。為政君子更亦以自我之修養為政之徳也，此乃重中之重也。
鳥死人終言必善
為人必以善當先
容貌顏色禮義顯
言談舉止涵養現
作者： 王鵬翔，傳統文化愛好者，習誦經典，體味快樂人生，此《學記》僅為一己之感悟，多有瑕疵，懇請仁者教誨。
名家集義
《論語新解》：孟敬子，魯大夫仲孫捷。問者，問其病。
此處何以不徑作曾子曰，而作曾子言曰？或說：一人自言曰言，兩人相對答曰語。此處乃曾子自言。又一說：曾子不言己病，獨告以君子修身之道，記者鄭重曾子此番臨終善言，故特加一言字，而曾子病之不起，亦見於言外。
鳥畏死，故鳴哀。人窮反本，故言善。死到臨頭，更何惡意，故其說多善，此曾子之謙辭，亦欲敬子之信而識之。
能常注意正顏色，己身可以日近於忠信。
孟敬子為人，舉動任情，出言鄙倍，且察察為明，近於苛細，曾子因以此告。此說近推測。曾子為學，蓋主謹於外而完其內。孟子乃主由中以達外。要之，學脈相承，所謂以一是皆以修身為本。
《論語講要》：君子所要注重的事情有三項：一是動必注重容貌，從儀容舉止，推及一切事，都有秩序，這就是能遠離他人的暴慢不敬。二是正其顏色，對人要態度莊重，這就是能令人以信實相待。三是說話要說得適當，要說得清楚，然後他人始不違背。至於一般禮儀，如祭禮中的禮器等，則依有司而行。
參讀《禮記·曲禮》：「毋不敬，儼若思，安定神。」動容貌，即毋不敬，心意合禮，正顏色，即儼若思，身合乎禮。出辭氣，即安定辭，言語合禮。
《論語恆解》：敬子蓋素知敬曾子者，故告之詳切，如此容貌顏色，辭氣皆本心而形心，不敬靜而欲其宜難矣，故須隱蔽之地，息息存養，省察而更慎於動作之餘，乃得無失奈人。往往不修身傷己而徒苛瑣細，故勉之而戒以毋務，有司之事也。
《論語正義》：包曰：「此道謂禮也：動容貌，能濟濟蹌蹌，則人不敢暴慢之:正顏色，能矜莊嚴粟，則人呢不敢欺詐之；出辭氣，能順而說之，則無惡厭之言入於耳。」
包曰：「敬子忽大務小，故又戒之以此。籩豆，禮器。」敬子是大夫，故告以君子之道。
「顏色」者，說吻你以「顏謂眉目之間」包謂凡見於面色。「辭氣」者，辭謂言語，氣謂鼻息出入，若「聲容靜，氣容肅」是也。
「暴慢」者，毛詩終風傳：「暴，疾也。」說文：「慢，惰也。」
刑疏云：「人之相接，先見容貌，次觀顏色，次交言語，故三者相次而言也。」案：禮記冠義云：「禮義之始，在於正容體，齊顏色，順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而後禮義備。」表記云：「是故君子貌足畏也，色足憚也。言足信也。」大戴禮四代云：「蓋人有可知者焉；貌色聲眾有美焉，必有美質在其中者矣，貌色聲眾有惡焉，必有惡質在其中者矣。」是容貌，顏色，辭氣皆道所發見之處，故君子謹之。又韓詩外傳：「故望而宜為人君者，容也；近而可信者，色也；發而安中者，言也，文而可觀者，行也。故君子容色色，天下儀象而望之不假言，而知宜為人君者。」
說苑云：「禮有三」是此文言「道」即禮也。動容貌，謂以禮動之；正顏色，謂以禮正之；出辭氣，謂以禮出之，能濟濟蹌蹌者，曲禮言大夫行容濟濟，士行容蹌蹌，皆美盛之貌也。中論志學篇：「君子以無戲謔之言，言必有防；身無戲謔之行，行必有檢。故雖妻妾不可得而黷也，雖朋友不可得而狎也。」
《四書遇》：看三「斯」字，君子只於「道」著力，三者子不期然而然。運用無形，無純然有以自養者謂之「道」。功能稍著，而灼然有以自見者謂之「事」。問容色辭氣何足為君子所貴？曰：莫看得容易，學修，恂憟之後，乃歐此赫喧之威儀，所謂動容周旋中禮者，盛徳之至也。氣質倫駁，涵養未到，驟而語之威儀難矣；誾誾侃侃，行行皆子鎔鑄中朱。
《論語集注》：是皆修身之要，為政之本，學者所當操存省察，而不可造次顛沛之違者也。若夫籩豆之事，器數之末，道之全體固無不該，然其分則有司之守，而非君子之所重矣。
程子曰：「動容貌，舉以身而言也。周旋中禮，暴慢斯遠矣。正顏色，則不妄，斯近信矣。出辭氣，正由中處，斯遠鄙倍。三者正身而不外求，故曰籩豆之事則有司存。」
尹氏曰：「養與中則見於外，曾子蓋似修己為為政之本。若乃器用事物之細，則有司存焉。」
《論語義疏》：言鳥之臨死，唯知哀鳴，而不知出善言，此則是鳥之常。人之將死，必宜云善言，此則是人之常也。若人臨死而無善言，則與鳥獸不異。今將臨死，故欲出善言以誡汝也。
李充曰：「人之所以貴於禽獸者，以其慎終始在困不撓也。禽獸之將死，不遑擇音，唯吐宭急之聲耳。人若將死，而不思令終之言，唯哀懼而已者，何以別於禽獸乎？是以君子之將終，必正存道，不忘格言，臨列易簀，困不違禮，辯論三徳，大加明訓，斯可謂善也。」
繆協曰：「曾子謙不以遠理自喻，且敬子近人，故以常言語悟之，冀其必納也。」或問曰：「不直雲曾子曰而雲言曰，何也？」答曰：「欲重曾子臨終言善之可録，故特雲言也。」又一通云：「出己曰言，答述曰語，曾子臨終綿困，不堪答述也，示直出己之懷而已。」
顏延之云：「動容則人敬其儀，故暴慢息也。正色則人達其誠，故信者立也。出辭則人樂其文，故鄙位絕也。」
暴慢鄙信同是惡事，故云遠；而信是善事，故云近也。
參考書籍：《論語義疏》皇侃著，《四書集注》朱熹著，《論語點睛》蕅益大師著，《四書遇》張岱著。《論語正義》劉寶楠著，《四書恆解》劉沅著，《論語講要》李炳南著，《論語新解》錢穆著。
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