正心以達道
《道藏》列正一部經典以通貫三洞全藏，凸顯了「正」在修道中的重要地位。
《正一盟威經》中說：「正以治邪，一以統萬，令得還真。」《正一修真略儀》說：「由心而正，心正則精神不虧，與我為一」。《道法心傳》則說：道應不遠在人心，不必千山萬水尋。道欲正心方始得，純陽不染一些陰。
正一經典強調「正心」，其實是有鑒於「心之易邪」。丹家常用「汞」來形容「心」，就是因為「心」出入無時，流轉不定。太上在《內觀經》中這樣形容心神的變化：「心則神也，變化不測，無定形也。……其神也，非青非白，非赤非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方，變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。」「心」之變化莫測、難以捉摸，但「心」又是「一身之主，百神之帥」，是主宰生命變化的「君主之官」。
太上又說：「人之難狀，惟在於心。心若清凈，則萬禍不生。所以流浪生死，沉淪惡道，皆由心來。」可以說，人的禍福吉凶，都是由「心」主導決定的。天師岐伯也說：「心者，君主之官，神明出焉。……主明則下安，以此養生則壽，歿世不殆，以為天下則大昌。主不明則十二官（五藏六府）危，使道閉塞而不通，形乃大傷，以此養生則殃，以為天下者，其宗大危。」
在古人看來，只要「君主」正位，自然上下一體，百官奉職，物阜民康，欣樂太平。這是從王道政治的角度形容「心」作為「君主之官」的主宰作用。宋儒范浚在《心箴》中說：「君子存誠，克念克敬。天君泰然，百體從令。」此處的「天君」指的就是「心」。在范浚看來，只要「心君」正位泰然，自然氣血通流，腠理固密，四肢百骸，各有條理。這是從養生學的角度形容「心君」在身體中的主宰作用。其實，「心君」在整個修道體系中也處於主宰地位。因此，如何讓「心君」正位就成了修道路上的關鍵環節。
心君正位也就是「正心」。太上說：「正心，使不邪也。」他又指出：「制之則正，放之則狂。清凈則正，濁躁則亡。」故「正心」既要去狂躁，根本則是要在「制邪」。
有人問清微祖師李少微真人：「制邪之道如何？」李真人答說「但修己以正。子不聞花月之妖不敢見梁公。正人君子，鬼神之懼猶且如此，何況行道法之士乎？」 「花月之妖不敢見梁公」是一則關於大唐名臣狄仁傑的故事。「花月之妖」指武三思的妓人素娥，「梁公」指狄仁傑。一次，武三思在家中宴請狄仁傑，席間讓素娥獻藝，結果素娥不知所蹤。後來才得知素娥是一花月之妖，見狄仁傑一身正氣，以至於不敢相見而逃匿。王惟一先生作詩讚云：「祖師立法在心中，心法才通萬法通。以正制邪邪自伏，方知花月懼梁公。」 外邪能犯人，歸根結底是人正氣不足所致。古人常說：「邪之所湊，其氣必虛。」又說：「一切邪犯者，皆是神失守位故也。此謂得守者生，失守者死。」 可見，正氣存內，自然「憂患不能入，邪氣不能襲」。故制邪之道貴在正己，「己一正，無所不正。」
正己須依戒行。故太上在《內觀經》中說：「心者，禁也。一身之主，禁制形神，使不邪也。」白玉蟾真人在《道法九要》中說：「夫行持者，行之以道法，持之以禁戒。明其二字端的方可以行持。先學守戒持齋，神明自然輔佐。薩真人云：道法於身不等閑，思量戒行徹心寒。千年鐵樹開花易，一入酆都出世難。豈不聞真人燒獰神廟，其神暗隨左右，經一十二載，真人未嘗有纖毫犯戒，其神皈降為輔將。真人若一犯戒，其神報仇必矣。」薩守堅真人十二年沒有絲毫犯戒，其戒行之精嚴與心地之潔凈可想而知。行道之士要深造以道，邪妄不侵，首先就要在戒行上立定腳跟。
王惟一先生在《道法心傳》中說：「夫行持道法，先當受持十戒。日用常行，無所虧欠。更能濟貧救苦，積功累行，自然感動天地，神欽鬼伏，坐役雷霆，呼風召雨。今有一等後學，不持戒律，不辨邪正，執文泥象，胡思亂想。偶然一時之靈，便已自滿，更不究竟所靈者是個甚麼，以致以邪召邪，以鬼召鬼。」 他在《行持戒行圖》中還列出了行道之士應當奉行的十條道戒：「一守忠孝，二行仁義，三不殺，四不盜，五不淫，六不貪，七不妒，八不嗔，九不詛，十不傲。」
行道之人依戒行以正心，在日用倫常中坦坦蕩蕩，仰不愧於天，俯不怍於地，自然正氣存身，鬼神欽服。否則，「滿腔雜妄，道將何存？」最終難免承受「以邪召邪，以鬼召鬼」的惡果。
黃元吉先生說：「夫以天與人同此一氣者也，吾之心正則天地之心亦正，吾之氣順則天地之氣亦順，如谷應聲，如月照影，自然感召，不必有心為之。」 孟子說：「夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流」 ，這恰是「正心」工夫結出的豐碩果實，也是行道之人「正心以達道」的明證。
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