頓斷與直指的典範
頓斷與直指的典範
蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。2000年於南京大學攻讀博士學位。2000年後，遵照母音老人的囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。
禪門祖師，接引學人，頓斷與直指，同時並用。禪宗祖師頓斷學人的妄想，直指學人的心地，把學人推到凈裸裸、赤洒洒、一物不掛的境地。於此凈裸裸、赤洒洒、一絲不掛的境地，禪師向那根源上一指，學人反觀一見，便能當下見性。此是禪宗祖師的範式。
神光問達摩祖師：「吾心未安，請師與安。」達摩聞言，豁然之間，瞪目圓睜，凝視神光。此時的神光，將會如何？只得根塵脫落，一絲不掛。到得這裡，也只是威音王時，而非威音那畔。正於此時，達摩祖師云：「將心來，與汝安。」神光覓心，了不可得。這正是反觀自見。達摩祖師問：這是什麼？慧可大師，當下有省。[1]
有些禪師，只有頓斷，而無直指。只有頓斷，而無直指，落在斷滅里，一住一萬年，也不得見性。有些禪師，只有直指，而無頓斷。只有直指，而無頓斷，則千指萬指，亦無用處。何以故？不脫妄想，不得見性。
在禪堂里，冷不防地被打一香板子，豁然之間，便會根塵脫落。這便是頓斷。頓斷之時，當有直指。若無直指，則千斷萬斷，亦無用處。
慧可大師接引僧璨，也是頓斷與直指並用的。慧可大師問曰：「來作何事？」僧璨曰：「請和尚懺罪。」慧可大師默然，良久。慧可大師的這個默然，良久，已經是個頓斷。慧可大師又云：「將罪來，與汝懺。」僧璨依教，反觀自見，良久，云：「覓罪不可得。」慧可大師云：「與汝懺罪竟。宜依佛法僧住。」僧璨曰：「今見和尚，已知是僧。未審何名佛法？」慧可大師曰：「是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。」僧璨曰：「今日始知罪性不在內，不在外，不在中間，如其心然，佛法無二也。」祖深器之。[2]
「將罪來，與汝懺。」回頭覓罪時，萬法皆脫落，這便是頓斷。慧可大師的這句「將罪來，與汝懺」，再配合上他當時的表情和語氣，那種逼人回頭的威懾力，使得學人當下空靈，一罪也無。「當下空靈，一罪也無」時，便是識自本心，見自本性的大好機緣。若能一眼認出這個妙明真心，則當下即到威音那畔。
惠能大師開示惠明的那段經典公案，也是頓斷與直指並用的。惠能云：「汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾為汝說。」良久。惠能云：「不思善，不思惡，正與么時，那個是明上座本來面目？」惠明言下大悟。[3]
「屏息諸緣，勿生一念」，這是頓斷妄想。「正與么時，哪個是明上座本來面目？」這便是直指人心。
百丈下堂句，也是如此。百丈下堂，大眾離去。正於么時，百丈召大眾。大眾回首。百丈問：「是什麼？」[4]
冷不防時，被人召喚，於此當下，妄念頓斷。正於此時，百丈更問：「是什麼？」這一問，是直指人心。這聞召喚聲的，是個什麼？只是這昭昭明明的無相真心，也是圓照十方的諸佛法身。
馬祖道一開示大珠慧海，也是頓斷與直指並用的。慧海向馬祖求佛法。馬祖云：「我這裡一物亦無，求什麼佛法？」面對這樣的回答，無論是誰，都會猛然一驚。猛然一驚，於此當下，一念也無。一念也無，卻了了常明。這了了常明、一塵不染的，是個什麼？妄想頓斷，此心不斷。馬祖再指示道：「自家寶藏不顧，拋家散走作么？」自家寶藏，在自己這裡，卻向他人那裡求求寶藏，這正是「自家寶藏不顧，拋家散走」。慧海不會，問曰：「哪個是慧海寶藏？」馬祖直接指示道：「即今問我者，是汝寶藏，一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？」這問話的是誰？這動念的是誰？唯此一心，是問話的人。唯此一心，是動念的人。唯此一心，是諸佛之母。唯此一心，是自家寶藏。慧海聞此，豁然識得，踴躍歡喜，暢快無比。
馬祖云：「我這裡一物亦無，求什麼佛法？」。後來，慧海上堂云：「我不會禪，並無一法可示於人。不勞久立，且自歇去。」馬祖云：「即今問我者，是汝寶藏。」人問慧海：「如何是佛？」慧海曰：「清談對面，非佛而誰？」[5]師徒二人，同一手段，同一鼻孔。
黃檗祖師開示學人，也是頓斷與直指並用。裴休入寺，見高僧像，問曰：「真儀可觀，高僧何在？」黃檗朗聲呼曰：「裴休！」裴休應諾。黃檗云：「在什麼處？」公當下知旨，如獲髻珠。[6]
這聞聲的是誰？這應諾的是誰？這個正是畫像的主人，也是天地萬相的主人。某甲見天的時候，這個天相，便是某甲的心相，某甲的心，便是這個天相的主人。某甲見地的時候，這個地相，便是某甲的心相，某甲的心，便是這個地相的主人。某甲看山河大地的時候，這山河大地，便是某甲的心相，某甲的心，便是這個天地萬相的主人。某甲如此，乃至一切人，悉皆如此。《楞嚴經》云：「當知虛空，生汝心內，猶如片雲，點太清里。」[7]又云：「色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」[8]這個妙明真心，是現一切相的人，是一切萬相的主人。這個主人，儒教稱為「仁」，稱為道，稱為人心。佛教稱為「佛」，稱為自性，稱為妙明真心。這個主人公，無論有多少名字，他只是諸人「本真的自己」。
迷人不知自心是佛，不知自心是仁，不知自心是我，不知自心是道，妄想出一個對象化的「道」，妄想出一個對象化的「佛」，把妄想出的對象化的道當作主人，把妄想出的對象化的佛當作主人，這正是顛倒妄想。
又一日，裴休托一尊佛像，請黃檗禪師與這尊佛像安名。黃檗禪師召曰：「裴休！」裴休聞聲應諾。黃檗禪師曰：「與汝安名竟。」裴休便禮拜。[9]
裴休手捧的這尊佛像，到底是哪尊佛的像？是釋迦佛的像，還是藥師佛的像？是寶生佛的像，還是阿彌陀佛的像？千佛萬佛，總是諸人當下的這尊不生不滅的佛的化現，總是這個了了常明的無相真心的化現。
世人的妄想，總是在他不知不覺中發生，當他看到某個佛像的時候，他便會自然地聯想到某某佛，而不曾想到，自己目前的這尊佛像，正是自己的一個現相，自己便是這尊佛像的主人。於是，見到釋迦牟尼佛像時，便會想到兩千年前的那個人。見到阿彌陀佛像時，便會想到西方極樂世界的那個人，聽人說東，他便想東，聽人說西，他便想西，隨語妄想，認妄為真，皆是顛倒妄想。打這樣的妄想，即使打到兩千年前去，即使打到極樂世界去，他妄想的那尊佛，也只是妄想者心中的事。這個妙明真心，即是萬相的主人。佛教所說的佛，只是這個妙明真心。這個妙明真心，不因想而有，不因修而成，無始以來，乃至盡未來際，永在當下，現現成成，常樂我凈。
裴休請黃檗禪師與佛像安名，黃檗禪師呼喚裴休一聲，裴休應諾，黃檗禪師雲「與汝安名竟。」這個聞呼喚聲的是誰，這個應聲有諾的是誰？不是這個四大色身。四大色身不聞音聲言動。臨濟禪師云：四大色身不解聽法說法，這聽法的人，只是赤肉團上的無為真人，只是這個了了常明的無相真心。這個無相真心，是諸人的本師，是諸人的本佛。三世諸佛，只是這個。這個佛，本無名字，假名曰心，假名曰仁，假名曰道，假名曰佛。自古閑名滿天下，今日安名曰裴休。學佛修道的第一個目標，就是要識得這個無相真心。
可見，一切修行，先要息下妄心。妄心息下時，反觀自見，這個了了常明的，究竟是個什麼？若能見得，是名見性。見性之後，是真修行。在此之前，皆是盲修瞎練。
密宗的念咒，凈宗的念佛，綿綿密密地念下去，不雜妄想地念下去。直下念去，念至極處，則根塵脫落，萬法如如。或念咒，或念佛，一切法門，皆是息下妄想的方便法門，待到根塵脫落、妄想息下時，便是直下見性的大好時機。若能一見見得，不再疑惑，是名心不顛倒，亦名往生阿彌陀佛極樂國土，亦名往生自性彌陀極樂國土。這個往生，不是經城過邑之搬遷。這個往生，不動一步，翻身即到，極樂國土，所以古德云：「生則決定生，去則實不去。」
可見，妄想頓斷，根塵脫落，這是明心見性的前提條件。妄想頓斷，根塵脫落，此時，大善知識向那根源上一指，學人反觀一見，便能當下一見性。
[1]參閱《景德傳燈錄》卷三。《大正藏》第五十一冊，第二一九頁中。
[2]參閱《五燈會元》卷一。《卍續藏》第八十冊，第四十四頁上。
[3]參閱《六祖法寶壇經》。《大正藏》第四十八冊，第三十九頁中。
[4]參閱《景德傳燈錄》卷六。《大正藏》第五十一冊，第二五〇頁下。
[5]參閱《五燈會元》卷三。《卍續藏》第八十冊，第七十九頁上。
[6]參考《景德傳燈錄》卷十二。《大正藏》五十一，第二九三頁中。
[7]《楞嚴經》卷九。《大正藏》第十九冊，第一四七頁中。
[8]《楞嚴經》卷二。《大正藏》第十九冊，第一一〇頁下至一一一頁上。
[9]參閱《五燈會元》卷四。《卍續藏》第80冊，第88頁下。
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