王陽明：心裡光明，世界便溫暖如春

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《禮記?禮運》說：「人為天地之心」。古代聖賢也教育後人，要「為天地立心」。

沒有人，這世間就沒有美醜，沒有美麗和善良。

世界沒有本來模樣，你心裡有什麼，相信什麼，就擁有什麼樣的世界。一個人對世界的看法，決定了他的世界的模樣。

有句話說得好：這個世界，就是你自己的世界，你對世界的態度決定了你會擁有怎樣的世界。

王陽明十三歲時，母親早逝。繼母常常虐待他，而他父親遠在京師任職，對於王陽明的遭遇毫不知情。

王陽明不得已，想利用繼母篤信佛教的弱點，擺脫她的虐待。她半夜悄悄起床，把茶盤放在佛堂門外，第二天早晨繼母見了，覺得非常奇怪。日後每天都如此，繼母不由得心中發毛。

後來王陽明覺得時機成熟了，就到郊外找尋捕鳥人，買下一隻平日罕見的怪鳥，偷偷放在繼母被內。繼母整理床鋪時，突然看見這隻怪鳥，害怕鬼魅作祟，便趕緊請來巫婆占卜。

誰知王陽明早就買通巫婆，對繼母說：「王狀元前妻對自己兒子遭人虐待很生氣，上告天帝，現在天帝派陰兵下凡拘捕你的魂魄，被中的怪鳥，就是陰兵的化身。」

繼母聽了這話，嚇得臉色發青，趕緊下跪謝罪，王陽明也裝作害怕，下跪向天帝求情。從此繼母對王陽明便視如己出。

心裡有什麼，就相信什麼，相信什麼就看到什麼。

相信美好，就會遇見美好

五百年前，王陽明的學生冀元亨問他，何謂「心即理」。王陽明笑而不答，喚書童取來一本《戰國策》，第一頁是戰國詳細地圖。

陽明把地圖扯下來，撕成一張一張的紙片，然後讓冀元亨重新拼接起來。這是一張戰國初年的地圖，除了我們熟知的七國之外，還有中山、魯、鄒、外加一些少數民族小國。

冀元亨動用一切知識，也只拼出了山東六國，然後無奈地望著老師。

陽明微微一笑，把紙片交給了書童。

冀元亨內心不以為然，我都拼不起來，這個書童又如何能拼起來。

誰料，書童全然不看戰國地圖，而是把紙片翻了過來，那是一幅劉向(《戰國策》作者)的畫像。

書童笑著對冀元亨說，只要把人(畫像)拼起來，這地圖自然也就拼好了。

冀元亨頓時領悟，人對了，世界就對了。

《人民日報》主筆盧新寧在北大中文系畢業典禮上的致辭中說：

我唯一的害怕，是你們已經不相信了——不相信規則能戰勝潛規則，不相信學場有別於官場，不相信學術不等於權術，不相信風骨遠勝於媚骨。

只有我們相信美好，心裡有美好，才能在世界裡發展美好。相反，一個人如果不再相信真善美，那麼看到和擁有的世界就必然充滿罪惡、醜陋。

因此，一切都與人心有關。心裡光明，世界便不黑暗，心裡光明，世界便清晰透亮，心裡光明，世界便溫暖如春。

不是世界如何人便如何，而是人如何，世界便如何。相信美好，才能發現世界上的美好事物，才能擁有一個美好的世界。

愚人求知識，高人悟學問

《傳習錄》上記載，一朋友問王陽明：「讀書不記得如何？」

王陽明回答說：「只要曉得，如何要記得？要曉得已是落第二義了，只要明得自家本體。若徒要記得，便不曉得；若徒要曉得，便明不得自家的本體。」

王陽明認為，一般人讀書只是記得書中的話，這是在學知識。因為記得只是你記住了書中的話，但這「知識」對你有沒有影響、觸動？這個就難說了。

曉得則是你從自心中發現了書中的那些道理，在自己心中印證了書中的道理。這就是讀書以發明本心。這樣得來的才是真正的學問。

可以說，在王陽明眼中，知識只是死的，沒有態度的東西。而學問，則是在我們心中得到印證，得到體悟的知識。這裡最大的差別就是有沒有在自己內心，印證過，體悟過。

所以，有些人明白很多為人處世的道理，讀過很多書，但做起事情來卻不靠譜。因為這些道理在他心中只是知識。

不管是讀書還是修行，我們都應改搞清楚我們是在學知識，還是在體悟道理，做學問。

老子說，為學日益，為道日損。為學就是學知識，當然是越學越多；而為道，就是體悟學問，自然越來越少。王陽明告訴我們，學問的最後就只有體悟良知。

知而不行，只是未知

生活中經常碰到這種人，他們有很多知識，知道很多道理，但卻從未按照那些道德箴言，那些知識去做事。

王陽明認為，他們其實是不知。比如一個兒子自以為知道什麼是孝道，但是顯示中經常虐待自己的父母。這個兒子其實並不知道「孝道」。

所以王陽明說，「未有知而不行者。知而不行，只是未知。」

真正學問到家的人，知道了一個善的道理，是馬上就會身體力行的。如老子所說，「上士聞道，勤而行之。」

一個人如果真的體悟到了什麼是好的、善的，那他一定會去做。如果他沒有付諸行動，原因只有一個：他並未真正認識到善。

有誠才有智慧，無誠只是小聰明

王陽明認為惟天下之至誠，然後能立天下之大本。在他看來，「誠」是一個非常重要的字。做事情，必須要先有誠意，然後才能在事物上格致，否則就會無從下手。所以，在做任何事情的時候，都要講究一個「誠」字。而這個「誠」是發自內心的真誠、坦白。

我們經常談到智慧和聰明的區別，在王陽明看來，真正有大智慧的人都是以誠為本的，誠就是不自欺，不欺人，不欺世。

而那些「聰明人」，與誠相反，以巧詐為本，所謂的聰明都成了獲取利益的手段。

所以，王陽明在家訓中告誡後輩說：毋說謊，毋貪利。人如果做不到誠這個字，那麼他的智慧很容易就墮落為一般的小聰明。

《韓非子》中說，巧詐不如拙誠。在這一點上，王陽明、曾國藩與古人不謀而合。

曾國藩以「鈍拙」自居，以「拙誠」破「機巧」，這使他練就了深諳世事卻又不為世俗所擾的超然本領。

「心誠則志專而氣足，千磨百折而不改其常度，終有順理成章之一日」。 「拙誠」不僅是修身之要、相處之道，更是立業之本、成事之基。

雖然「拙誠」，有時候看起來會眼前虧，但是終究是為未來打下了基礎，最終會有更大的收穫。這是一切目不見睫的「聰明人」所不屑的，而確是任何成大事者所必備的素質。

文稿來源：儒風大家，圖源網路，版權歸原作者所有。

編輯：王陽明文化書院整理

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