不懂中國泡茶道，還敢說你會喝茶？

中國泡茶道蘊釀於宋元至明朝前期，形成明中期。興盛於明朝後期，衰於清朝及民國，復興於二十世紀八十年代以後。泡茶道在中國歷史上影響廣泛，並遠傳朝鮮半島和日本列島，對朝鮮茶禮和日本煎茶道影響很大。

泡茶道的醞釀

泡茶道是中華茶道的又一代表形式，自明朝中期形成以來流行至今。

泡茶有兩個來源，一是源於唐代"痷茶"，二是源於宋代點茶。

唐代陸羽《茶經·六之飲》記："貯於瓶缶之中，以湯沃焉，謂之痷茶。"納茶於瓶或缶中，以沸水（湯）淹泡（沃），有如後來的泡茶。陸羽倡導煎茶，故對這種"痷茶"持反對態度。"痷茶"是指病態的、夾生的茶，具貶義。用瓶、缶泡茶時斟茶總是不便，於是改用有柄有流的壺來泡茶，斟茶也方便，從而形成壺泡法。中唐的"痷茶"實是壺泡法的萌芽。

在點茶法中，略去調膏、擊拂，便形成了末茶的沖泡，進一步將末茶改為散葉茶，就形成了"撮泡"。從南宋畫家劉松年《茗園賭市圖》和《鬥茶圖》、元畫家趙孟頫《鬥茶圖》來看，其中人物都是左手持盞，右手拿湯瓶，直接在盞中注湯泡茶。並且畫中風爐上出現提梁、側把、短流的煮水壺，此壺顯然不是作為點茶用的湯瓶，因此推測撮泡約萌芽於南宋。

文徵明(1470～1559)，明代著名詩人、書畫家，與祝允明、唐寅、徐禎卿四人合稱"吳中四才子"，畫史上又將他與沈周、唐寅、仇英合稱"吳門四家"，擅長山水、人物、花鳥畫。《惠山茶會圖》描繪了正德十三年（1518年）清明時節，文徵明同書畫好友蔡羽、湯珍、王守、王寵、潘和甫及朱朗七人遊覽無錫惠山，在惠山山麓的"竹爐山房" 以茶會友、飲茶賦詩。此畫記錄了他們在山間聚會暢敘友情的情景。松樹下茶桌上擺放多件茶具，桌邊方形竹爐上置壺烹泉，一童子在取火。尤可注意的是，爐上水壺流短，不似湯瓶的長流，因而應非點茶，而是泡茶。

如果說《惠山茶會圖》還不是很明確表現泡茶，那麼《品茶圖》則是確切地表現泡茶的。畫中茅屋正室，內置矮桌，桌上只有一壺二杯，主客對坐，相談甚歡。側室有泥爐砂壺，童子專心候火煮水。畫上自題七絕："碧山深處絕塵埃，面面軒窗對水開。穀雨乍過茶事好，鼎湯初沸有朋來。"末識："嘉靖辛卯，山中茶事方盛，陸子傅對訪，遂汲泉煮而品之，真一段佳話也。"可知該畫作於嘉靖辛卯（1531年），屋中品茶敘談者當是文徵明、陸子傅二人。此畫表現的顯然是在壺中泡茶，繼而斟入盞中品飲。

唐寅（1470～1523），字伯虎、子畏，號六如居士，明代著名書畫家，為"吳門畫派"代表人物之一。《事茗圖》畫面是青山環抱，林木蒼翠，溪流潺潺，參天古樹下，有茅屋數間。茅屋之中一人正聚精會神伏案讀書，書案右側擺著一壺一盞等茶具，牆邊是滿架詩書。邊屋之中一童子正在煽風煮水。畫卷上人物神態生動，環境優雅，表現出幽人雅士品茗雅集的清幽之境，是當時文人學士山居閑適生活的真實寫照。此畫內容表現的也是在壺中泡茶，繼而斟入盞中品飲。

從文徵明、唐寅在正德、嘉靖年間所作茶畫可以判斷，到明朝中期，散葉茶的直接沖泡茶法漸漸取代了碾磨成粉末的點茶法。所以說，從南宋，曆元，直至到明中葉，是泡茶道的醞釀時期。

泡茶道的形成

（一）田藝蘅煮泉品水

田藝蘅，字子藝，自號隱翁。在田藝蘅之前，論水的書，有唐張又新的《煎茶水記》，宋葉清臣的《述煮茶泉品》等，但其實均是短文，不足以稱書。《煮泉小品》撰於嘉靖三十三年(1554年)，不僅述及源泉、石流、清寒、甘香、靈水、弄泉、江水、井水等，詳論天下之水，還記錄了當時茶葉生產和烹煎方法，是關於烹茶用水的一部經典之作。書中記："有水有茶，不可無火。""人但知湯候，而不知火候。""湯嫩則味不出，過沸則水老而茶乏。惟有花而無衣，乃得點瀹之候耳。""煮茶得宜，而飲非其人，猶汲乳泉灌嵩蕕，罪莫大焉。飲之者一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉。"皆是經驗之談。

明朝前期，延續宋元以來的點茶法，到了中後期，泡茶法興起。"生曬茶瀹之甌中，則槍旗舒暢，清翠鮮明，方為可愛。"（《煮泉小品·宜茶》）在茶甌中沖泡芽茶，這是關於明朝撮泡法的最早文獻記載，表明杯盞撮泡法在明朝嘉靖年間已經開始流行。

（二）張源《茶錄》奠定泡茶道的基礎

張源，字伯淵，號樵海山人,包山（即洞庭西山，在今江蘇震澤縣）人。所著《茶錄》，有藏茶、火候、湯辨、泡法、投茶、飲茶、品泉、貯水、茶具、茶道等二十三則，每則都是張源自己的親自體驗和心得，發前人之未發。

從張源《茶錄》的記載來看，泡茶道茶藝包括備器、選水、取火、候湯、習茶五大環節。

1.備器

泡茶道茶藝的主要器具有茶爐、湯壺（茶銚）、茶壺、茶盞（杯）等。

2.選水

關於品泉擇水，張源有精闢之論："茶者水之神，水者茶之體。非真水莫顯其神，非精茶闔窺其體"（《茶錄·品泉》）茶與水的關係的概括。且比較了山頂、山下、石中、砂中、土中泉水的特點，"山頂泉清而輕，山下泉清而重，石中泉清而甘，砂中泉清而冽，土中泉淡而白。""流於黃石為佳，瀉出青石無用。流動者愈於安靜，負陰者勝於向陽"（《茶錄·品泉》）。負陰的流泉勝於靜止向陽的泉水。且泉水以無味、無香為真，"真源無味，真水無香"（《茶錄·品泉》）。張源還認為"雪水雖清，性感重陰，寒人脾胃，不宜多積"（《茶錄·井水不宜茶》）。"貯水瓮，須置陰庭中，覆以紗帛，使承星露之氣，則英靈不散，神氣常存。假令壓以木石，封以紙箬，曝以日下，則外耗其神，內閉其氣，水神敝矣。飲茶，惟貴茶鮮水靈，茶失其鮮，水失其靈，則與溝渠水何異？"（《茶錄·貯水》）張源闡述貯水方法，尤其強調茶鮮水靈。

3.取火

"烹茶要旨，火候為先。爐火通紅，茶瓢始上。扇起要輕疾，待有聲稍稍重疾，斯文武之候也。過於文則水性柔，柔則水為茶降；過於武則火性烈，烈則茶為水制。皆不足於中和，非茶家要旨也。"（《茶錄·火候》）

4.候湯

"湯有三大辨十五小辨。"三大辨是："一曰形辨，二曰聲辨，三曰氣辨。"每大辨認又各有五小辨。形辨則"如蝦眼、蟹眼、魚眼、連珠皆為萌湯，直至涌沸如騰波鼓浪、水氣全消方是純熟"。聲辨"如初聲、轉聲、振聲、驟聲皆為萌湯，直至無聲方是純熟。"氣辨"如氣浮一縷、二縷、三四縷，及縷亂不分、氤氳亂繞，皆為萌湯，直至氣直衝貫，方為純熟。"（《茶錄·湯辨》）又稱："今時制茶，不假羅磨，全具元體，此湯須純熟，元神始發。故曰湯須五沸，茶奏三奇。"（《茶錄·湯用老嫩》）唐宋煎茶、點茶用的是末茶、粉茶，故湯用嫩不用老，明人用散葉茶在甌壺瀹泡，故水用老不用嫩。

5.習茶

張源《茶錄》的茶藝是壺泡法，壺泡法的主要程序有：浴壺、投茶、注湯、滌盞、釃茶、品茶。

"探湯純熟，便取起。先注少許壺中，祛盪冷氣，傾出，然後投茶。"泡茶之前先溫壺。溫壺之後投茶，投茶量視壺的容量大小斟酌而行，不可偏多或偏少而失中正。"茶多寡宜酌，不可過中失正。"投茶量大了則泡出的茶"味苦香沉"，投茶量小了則泡出來的茶"色清氣寡。"茶壺連續泡過兩次之後要用冷水蕩滌，使其涼潔，然後繼續泡茶，"不則減茶香矣。罐熱則茶神不健，壺清則水性常靈。"分驪不宜早，早了茶的色、香、味還未蘊育好，飲用時不宜遲，遲則茶的香氣揮發。"驪不宜早，飲不宜遲。早則茶神未發，遲則妙馥先消。"（《茶錄·泡法》）

"投茶有序，毋失其宜。"投茶有上投、中投、下投三法。"先湯後茶，曰下投，湯半下茶，復以湯滿，曰中投，先後湯後茶，曰上投。"（《茶錄·投茶》）不同季節，採取不同的投法。春秋季中投，夏季上投，冬季下投。

"飲茶以客少為貴，客眾則喧，喧則雅趣乏矣。獨啜曰神，二客曰勝，三四曰趣，五六曰泛，七八曰施"（《茶錄·飲茶》）

張源認為茶有真香、真色、真味，因此不能在水中加鹼，茶中加料如香、花，盞中加果，"茶自有真香，有真色，有真味。一經點染，使失其真。如水中加鹼，茶中著料，碗中著果，皆失真也。"（《茶錄·點染失真》）

"造時精，藏時燥，泡時潔。精、燥、潔茶道盡矣。"（《茶錄·茶道》）當然，張源的"茶道"是廣義的"茶之道"，涵蓋茶的採制、貯藏、泡飲之道。

張源《茶錄》，第一次對壺泡茶藝進行了全面的論述，是泡茶道的經典之作，標誌著泡茶道的正式形成。

萬國鼎《茶書總目提要》考訂張源《茶錄》"成於萬曆中，大約在1595年前後"。顧大典《茶錄》序說他："每博覽之暇，汲泉煮茗，以自愉快，無間寒暑，歷三十年，疲精殫思，不究茶之指歸不已。"上溯三十年，為1565年（嘉靖四十四年）。結合田藝蘅《煮泉小品》、陳師《茶考》，可以判斷泡茶道的形成約在嘉靖至萬曆前期這一段時期內。對對泡茶道得形成有貢獻的，還有吳寬、沈周、僧大機等人。

泡茶道的興盛

（一）許次紓《茶疏》集泡茶道大成

許次紓（1549-1604），字然明，號南華，錢塘人，著《茶疏》於萬曆二十五年（1597）。全書約四千七百字，有擇水、貯水、舀水、煮水器、火候、烹點、湯候、甌注、蕩滌、飲啜、論客、茶所、洗茶、飲時、宜輟、不宜用、不宜近、良友、出遊、權宜、宜節等三十六則。

《茶疏》的最大特色在於烹試、品飲的茶道方面。關於"擇水"，"清茗蘊香，借水而發，無水不可與論茶也。"關於"煮水器"，"金乃水母，錫備柔剛，味不咸澀，作銚最良。"認為金屬作煮水器較宜，尤其是錫。又說："茶茲於水，水籍乎器，湯成於火，四者相須，缺一則廢。"茶、水、器、火四者相輔相成，缺一則茶不成。

關於"火候"，"火必以堅木炭為上，然木性未盡，尚有餘煙，煙氣入湯，湯必無用。故先燒令紅，去其煙焰，兼取性力猛熾，水乃易沸。既紅之後，乃授水器，仍急扇之，愈速愈妙，毋令停手。停過之後，寧棄而再煮。"關於"湯候"，"水一入銚，便須急煮，候有松聲，即去蓋，以消息其老嫩。蟹眼之後，水有微濤，是為當時；大濤鼎沸，旋至無聲，是為過時；過則湯老而香散，決不堪用。"認為泡茶以水有微濤為恰好，大濤鼎沸至無聲為過時的老湯不堪用。

茶具必先清潔，"湯銚甌注，最宜燥潔。每日晨興，必以沸湯蕩滌，……"茶壺宜小不宜大，"茶注宜小，不宜甚大。小則香氣氤氳，大則易於散漫。大約半升，是為適可。獨自斟酌，愈小愈佳。"茶甌："純白為佳，兼貴為小。"定窯最貴，不易得矣。茶壺質地，"首銀次錫，""其次內外有油瓷壺亦可"。

關於"烹點"，"先握茶手中，侍湯既入壺，隨手投茶湯，以蓋復定。三呼吸時，次滿傾盂內，重投壺內，用以動蕩香韻，兼色不沉滯。更三呼吸傾，以定其浮薄。然後瀉以供客。則乳嫩清滑，馥郁鼻端。病可令起，疲可令爽，吟壇發其逸思，談席滌其玄衿。"關於"飲茶"，"一壺之茶，只斟再巡。初巡鮮美，再則甘醇，三巡意欲盡矣。"一壺茶只能斟兩次。關於客人，"惟素心同調，彼此暢適，清言雄辯，脫略形骸，始可呼童篝火，酌水點湯。"

許次疏還寫了"茶所"、"飲時"、"宜輟"、"不宜用"、"不宜近"、"出遊"、"權宜"、"宜綴"、"良友"等品茶的環境、條件等多方面，集明代泡茶道之大成。

（二）羅廩水火相戰聽松濤

羅廩（1537－1620）字高君，浙江慈溪人，著《茶解》於萬曆三十七年（1609年）。首為總論，以下分原、品、藝、采、制、藏、烹、水、禁、器等。自謂："茶通仙靈，久服能令升舉。然蘊有妙理，非深知篤好不能得其當。……乃周遊產茶之地，采其法制，參互考訂，深有所會。遂於中隱山陽，栽植培灌，茲且十年。春夏之交，手為摘制。聊足供齋頭烹啜，論其品格，當雁行虎丘。……余嘗謂茶酒二事，至今日可稱精妙，前無古人，此亦可與深知者道耳。"（《茶解·總論》）

關於品茶，"茶須色、香、味三美具備。色以白為上，青綠次之，黃為下；香如蘭為上，如蠶豆花次之；味以甘為上，苦澀斯下矣。""茶色貴白，白而味覺甘鮮，香氣撲鼻，乃為精品。""茶須徐啜，若一吸而盡，連進數杯，全不辯味，何異佣作。"茶要慢飲細品，其與屠隆所言"有其人而未識其趣，一吸而盡，不暇辨味，俗莫甚焉"同理。

關於烹茶湯候："李南金謂當用背二涉三之際為合量，此真鑒賞家言。而羅大經懼湯過老，欲於松濤澗水後，移瓶去火，少待沸止而瀹之，不知湯既老矣，雖去火何救耶？此語亦未中竅。"言之有理。

又謂："山堂夜坐，手烹香茗，至水火相戰，儼聽松濤，傾瀉入甌，雲光縹緲，一段幽趣，故難與俗人言。"、

（三）徐勃無茶語言無味

徐勃（1570－1645），字惟起，，號興公，閩縣（今福建福州）人。喜藏書、刻書，以紅雨樓為藏書室名，積書達五萬三千卷。萬曆中與曹學佺主盟閩中詞壇，被稱"興公詩派"。

徐勃曾協助福州知府喻政編《茶書》，又撰《蔡端明別記》、《茗譚》、《武夷茶考》，精於茶藝，為閩中茶人領袖。曾撰《武夷採茶詞》六首和《閩道人寄武夷茶》、《試武夷茶》詩等，與謝肇制、周千秋等茶詩酬和（見《雨後集徐興公汗竹齋烹武夷太姥支提鼓山清源諸茗》）。

"品茶最是清事，若無好香在爐，遂乏—段幽趣；焚香雅有逸韻，若無名茶浮碗，終少一番勝緣。是故茶、香兩相為用，缺一不可。饗清福者，能有幾人？

王佛大常言，三日不飲酒，覺形神不復相親。余謂—日不飲茶，不獨形神不親，且語言亦覺無味矣。

幽竹山窗，鳥啼花落，獨坐展書。新茶初熟，鼻觀生香，睡魔頓卻，此樂正索解人不得也。

飲茶，須擇清癯韻士為侶，始與茶理相契，若腯漢肥傖，滿身垢氣，大損香味，不可與作緣。

茶事極清，烹點必假姣童、季女之手，故自有致。若付虯髯蒼頭，景色便自作惡。縱有名產，頓減聲價。"（《茗譚》）

（四）黃龍德茶飲四時

黃龍德，字驤溟，號大城山樵。著《茶說》於萬曆四十三年（1615）前。分產、造、色、香、味、湯、具、侶、飲、藏十章。黃龍德自述仿北宋黃儒《品茶要錄》體例，但實際上乃是自創，內容切實，時有創見。

"茶灶疏煙，松濤盈耳，獨烹獨啜，故自有一種樂趣。又不若與高人論道，詞客聊詩，黃冠談玄，緇衣講禪，知己論心，散人說鬼之為愈也。對此佳賓，躬為茗事，七碗下咽而兩腋清風頓起矣。較之獨啜，更覺神怡。"（《茶說·八之侶》）

"飲不以時為廢興，亦不以候為可否，無往而不得其應。若明窗淨几，花噴柳舒，飲於春也。涼亭水閣，松風蘿月，飲於夏也。金風玉露，蕉畔桐陰，飲於秋也。暖閣紅壚，梅開雪積，飲於冬也。僧房道院，飲何清也，山林泉石，飲何幽也。焚香鼓琴，飲何雅也。試水斗茗，飲何雄也。夢回卷把，飲何美也。古鼎金甌，飲之富貴者也。瓷瓶窯盞，飲之清高者也。較之呼盧浮白之飲，更勝一籌。即有瓮中百斛金陵春，當不易吾爐頭七碗松蘿茗。若夏興冬廢，醒棄醉索，此不知茗事者不可與言飲也。"（《茶說·九之飲》）

（五）陳繼儒茶試小壺

陳繼儒（1558－1639），字仲醇，號眉公、白石山樵等，華亭（今上海市松江）人，與同郡董其昌齊名。二十九焚棄儒生衣冠，退隱小崑山南。後築室東佘山，杜門著書。工詩善文，兼長繪畫。頗藏異書，喜鈔校舊籍。著作豐富，有《陳眉公全集》、《白石樵真稿》、《晚香堂白石山房稿》等多種，並輯《寶顏堂秘笈》等。

"工欲善其事，必先利其器"，泡茶道的風行，離不開紫砂壺的興起，兩者相互促進。早期紫砂壺，容量較大。陳繼儒基於文人雅緻的品茗趣味，倡導使用小壺泡茶，使之更具審美意韻。他與紫砂藝人多有交往，他的茶道理論對包括時大彬在內的一大批紫砂藝人的創作產生過影響。

時大彬最初仿供春，喜歡做大壺。後來與陳繼儒交往並受其影響，根據文人的品味把砂壺縮小，使之更加符合品茗的趣味。"初自仿供春得手，喜作大壺，後游婁東，聞陳眉公與琅琊太原諸公品茶、試茶之論，乃作小壺。几案有一具，生人閑遠之思，前後諸名家並不能及，遂於陶人標大雅之遺，擅空群之目矣。"（吳騫《陽羨名陶錄》）時大彬為紫砂器的發展作出了巨大的貢獻，被譽為"千載良陶讓一時"。從某種意義上說，也是陳繼儒造就了時大彬。

陳繼儒的小壺茶觀點也得到同時代茶人的贊同。周高起在《陽羨茗壺系》中說："壺供真茶，正在新泉活火，旋瀹旋啜，以盡色香味之蘊。故壺宜小不宜大，宜淺不宜深，壺蓋宜盎不宜砥，湯力茗香，俾得團結氤氳"。馮可賓的《岕茶箋》也說："茶壺以小為貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽擱。"紫砂小壺是品茗的最佳茶具。

"自古名山留以待羈人遷客，而茶以資高士，蓋造物有深意。……（岕）既得聖人之清，又得聖人之時，第蒸、采、烹、洗，悉與古法不同。而喃喃者猶持陸鴻漸之《經》、蔡君謨之《錄》而祖之，以為茶道在是，當不會令慶叔失笑。慶叔隱居長興，所至載茶具，邀余於素鷗黃葉間，共相欣賞，……"（《白石樵真稿·書岕茶別論後》）陳繼儒生活的晚明時期，泡茶道流行，不但煎茶道早已絕跡，點茶道也已衰亡。所以陳繼儒批評了那些仍堅持認為茶道唯在陸羽《茶經》、蔡襄《茶錄》的迂腐觀念。他與茶友周慶叔每於素鷗黃葉間品茗論道，共相欣賞。

陳繼儒喜對茶史也有研究，曾為夏樹芳《茶董》作序，後又自著《茶董補》，是為補夏樹芳《茶董》之不足，又別著《茶話》一書。

（六）張宗子茶癖水淫

張岱(1597～約1689)，字宗子，一字石公，號陶庵，又號蝶庵，浙江山陰（今浙江紹興）人。他出身官宦世家，卻不曾作官，性好山水。他的生平可從其《自為墓志銘》中知其梗概："……少為紈褲子弟，極愛繁華，好精舍，好美婢，好孌童，好鮮衣，好美食，好駿馬，好華燈，好煙火，好梨園，好鼓吹，好古董，好花鳥，兼以茶淫橘虐，書蠹師魔，勞碌半生，皆成夢幻。年至五十，國破家亡，避跡山居，所存者破床碎幾，折鼎病琴，與殘書數帙，缺硯一方而已。布衣蔬食，常至斷炊。……"張岱著述豐富，然流傳至今的，唯有《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》、《琅環文集》及《石匱書後集》幾種。其中《陶庵夢憶》、《西湖夢尋》為張岱的代表作品，書中蘊含其對故國之思，文字清新率真、描繪生動，是明末小品文的佳作。

明代，品茶已成時尚，各地茶館林立，成為文人雅士聚集的地方。張岱在《露兄》一文中寫到，崇禎年間，紹興城內有家茶店用水用茶特別講究，"泉實玉帶，茶實蘭雪。湯以旋煮，無老湯，器以進滌，無穢器。其火候湯候，有天合之者。"張岱特別喜歡這家茶館，於是就給它取了個"露兄"的店名，典出宋代米芾的"茶甘露有兄"。

張岱是鑒茶辨水的能手，《閔老子茶》記載他拜訪老茶人閔汶水品茶鑒水的經過，過程十分有趣（略）。禊泉乃紹興名泉之一，曾一度被掩沒，後因張岱的發現才又重顯威名，名噪一時。"甲寅夏，過斑竹庵，取水啜之，磷磷有圭角，異之，走看其色，如秋月霜空，噀天為白，又如輕嵐出岫，繚松迷石，淡淡欲散，余倉卒見井口有字畫，用帚刷之，禊泉字出，書法大似右軍，益異之。試茶，茶香發，新汲少有石腥，宿三日，氣方盡。辨禊泉者，無他法，取水入口，第撟舌舐齶，過頰即空，若無水可咽者，是為禊泉。"（《陶庵夢憶·禊泉》）張岱無意間發現禊泉，更以其專精的品水經驗，指出辨識禊泉的訣竅。

張岱還請徽州歙人專事松蘿茶的師傅來紹興傳授經驗，改進家鄉的"日鑄茶"，名之為"蘭雪茶"。"……募歙人入日鑄。杓法、搯法、挪法、撒法、扇法、炒法、焙法、藏法，一如松蘿。他泉瀹之，香氣不出，煮禊泉，投以小罐，則香太濃郁，雜入茉莉，再三較量，用敞口瓷甌淡放之，候其冷，以旋滾湯沖瀉之，色如竹擇方解，綠粉初勻，又如山窗初曙，透紙黎光，取清妃白，傾向素瓷，真如莖素蘭同雪濤並瀉也，雪芽得其色矣，未得其氣，余戲呼之蘭雪。……"（《陶庵夢憶·蘭雪茶》）蘭雪茶蘭雪一經出現後，立即得到人們的好評，在社會上風行一時。

張岱不僅嗜茶，而且識茶，從制茶到品茶，無一不精。積多年的經驗，張岱曾撰有《茶史》一書，手稿交於閔老子"細細論定"，並計劃刊印。其目的是"使世知茶理之微如此，人毋得浪言茗戰也。"但不久戰禍四起，清兵入關後隨即南下，張岱逃難避亂，在匆促中稿本散失，只存序文，後輯於《琅環文集》中，這是中國茶史上一大損失。

除前述諸入之外，對泡茶道的興盛和發展有貢獻的，還有陸樹聲、徐渭、屠隆、高濂、張謙德、熊明遇、夏樹芳、周履靖、文震亨、李日華、周高起、屠本畯、聞龍、馮可賓、張大復、袁宏道、李漁等人。

泡茶道的衰退

清代，滿族入主中原，與元蒙一樣，對漢人始終存有戒備心裡，大興文字獄，士人為避禍，紛紛轉向實證、考據，流行明代的陸王心學、性靈文學、茶道藝術由盛轉衰。經過改朝換代的劇烈變動，茶道也漸呈衰勢。當然，說泡茶道入清後開始衰退，但並非消亡，而且在局部地區還有所發展。作為中國茶道的代表工夫茶道就形成、興盛於清代。

工夫茶主要流行於廣東、福建和台灣地區，是用小壺沖泡青茶（烏龍茶），屬泡茶道的一種，主要程序有治壺、投茶、出浴、淋壺、燙杯、釃茶、品茶等。

"余向不喜武夷茶，嫌其濃苦如飲葯然。丙午秋，余游武夷，到曼亭峰、天游寺諸處，僧道爭以茶獻。杯小如胡桃，壺小如香櫞，每斟無一兩。上口不忍譴咽，先嗅其香．再試其味，徐徐咀嚼而體貼之。果然清芬撲鼻，舌有餘甘。一杯之後，再試一二杯，令人釋躁平矜，怡情悅性。始覺龍井雖清．而味薄矣；陽羨雖佳，而韻遜矣。頗有玉與水晶，品格不同之故。故武夷享天下之盛名，真乃不忝。且可以瀹至三次，而其味猶未盡。"（袁枚《隨園食單·茶酒單·武夷茶》）袁枚(1716－1797)，詩人、詩論家，字子才，號簡齋，生當康乾盛世，曾任溧水、江浦、江寧等縣知縣，因父喪辭官歸里，在江寧城西小倉山築隨園，又號隨園老人，著述頗豐。袁枚是杭州人，平時習慣飲江浙名茶陽羨、龍井，初時不習慣武夷岩茶。乾隆丙午(1786年)，袁枚上武夷山，僧道獻以武夷岩茶，小壺，小杯，嗅香、試味，徐徐咀嚼。始覺龍井雖清，不如岩茶醇厚；陽羨雖佳，不若岩茶韻致。這是最早的關於武夷岩茶的泡飲方法及品質特點，雖無工夫茶之名，卻有工夫茶之實。

"工夫茶，烹治之法，本諸陸羽《茶經》，而器具更為精緻。爐形如截筒，高約一尺二三寸，以細白泥為之。壺出宜興窯者最佳，圓體扁腹，努咀曲柄，大者可受半升許。杯盤則花瓷居多，內外寫山水人物，極工緻，類非近代物。然無款志，制自何年，不能考也。爐及壺、盤各一，惟杯之數，則視客之多寡。杯小而盤如滿月。此外尚有瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾，制皆朴雅。壺、盤與杯，舊而佳者，貴如拱璧，尋常舟中不易得也。先將泉水貯鐺，用細炭煎至初沸，投閩茶於壺內沖之；蓋定，復遍澆其上；然後斟而細呷之，氣味芳烈，較嚼梅花更為清絕，非拇戰轟飲者得領其風味。……"（俞蛟《夢廠雜著·潮嘉風月·工夫茶》）俞蛟，字清源，又字六愛，號夢廠居士，乾嘉時人。《夢廠雜著》於嘉慶六年(1801年)四月成書於廣東齊昌官舍之凝香室，俞文所記器具有白泥爐、宜興砂壺、瓷盤、瓷杯、瓦鐺、棕墊、紙扇、竹夾等，其泡飲程序則為治器、候湯、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等。工夫茶得名在清朝中葉的乾嘉年間。

"工夫茶，閩中最盛。茶產武彝諸山，采其茶，窨制如法。……壺皆宜興砂質，龔春時大彬，不一式。每茶一壺，需爐銚三。候湯，初沸蟹眼，再沸魚眼，至聯珠沸則熟矣。水生湯嫩，過熟湯老，恰到好處頗不易，故謂天上一輪好月，人間中火候，一甌好茶，亦關緣法，不可幸致也。第一銚水熟，注空壺中，盪之潑去；第二銚水已熟。預用器置茗葉，分兩若干，立下壺中。注水，覆以蓋，置壺銅盤內；第三銚水又熟，從壺頂灌之周四面；則茶香發矣。甌如黃酒卮，客至每人一甌，含其涓滴，咀嚼而玩味之。若一鼓而牛飲，即以為不知味，肅客出矣。"（寄泉《蝶階外史·工夫茶》）茶用武夷茶，器有爐、銚、宜興砂壺、銅盤、茶甌等，其泡飲程序有治器、候湯、滌壺、納茶、沖點、淋壺、斟茶、品茶等。《蝶階外史》的作者寄泉，號外史，清代咸豐時人。

"潮郡尤嗜茶，其茶葉有大焙、小焙、小種、名種、奇種、烏龍諸名包，大抵色香味三者兼備。以鼎臣制宜興壺，大若胡桃，滿貯茶葉，用堅炭煎湯，乍沸泡如蟹眼時，瀹於壺內，乃取若琛所制茶杯，高寸余，約三四器勻斟之。每杯得茶少許，再瀹再斟數杯，茶滿而香味出矣。其名曰工夫茶，甚有酷嗜破產者。"（張心泰《粵游小識》）潮州人酷嗜工夫茶，宜興小砂壺，若琛小杯，候湯、納茶、沖注、勻斟，茶的品類較多，已不限於武夷岩茶。張心泰，晚清時人。

連橫在其《雅堂先生文集》"茗談"中記："台人品茶，與中土異，而與漳、泉、潮相同，蓋台多三州人，故嗜好相似。""茗必武夷，壺必孟臣，杯必若琛，三者為品茶之要，非此不足自豪，且不足待客。……"連橫，宇雅堂，台灣人，生當清末民國時期，撰有《台灣通史》、《台灣語典》、《台灣考釋》等書。台灣與漳州、泉州、潮州同尚工夫茶，茶必武夷，壺必孟臣，杯必若深，非此不能待客。

進入民國，戰亂頻仍，茶道低迷。新中國成立後，受極左路線影響，包括茶道在內做的傳統文化受到批判。中國茶道在二十世紀跌入低谷。

泡茶道的復興

中國茶道的復興卻是始於上個世紀八十年代，經過了上世紀八九十年代的復甦，進入新世紀的新發展階段。

（一）當代茶道理論研究和實踐

台灣是現代中國茶道的最早復興之地。吳振鐸、林資堯、蔡榮章、林瑞萱、范增平、吳智和、張宏庸、周渝等是台灣較早致力茶道理論研究和實踐的人。

林資堯（1941—2004），字易山，曾任台灣中華民國茶藝協會秘書長，後轉任天仁茶藝文化基金會秘書長，長期致力於國際茶文化交流和茶道教學，尤愛茶禮，促進茶禮生活化、社會化。尊禮古聖先賢，曾有祭孔、祭神農、祭屈原、祭陸羽等茶禮；體現大自然的運作、時節的更替，創作四序茶會；後來又創五方佛獻供茶禮、金色蓮花茶禮、郊社茶禮，為中國茶禮的建設開拓有功。

蔡榮章自1980年以來長期致力於現代茶藝的理論研究和實踐，其夫人林瑞萱主持坐忘谷茶道室，夫婦倆志趣相投。蔡榮章著有《現代茶藝》（台灣中視文化出版社1984）、《茶道教室》（台灣天下遠見出版股份有限公司2002）、《茶道基礎篇》（台灣武陵出版有限公司2003）、《說茶之陸羽茶道》（北京燕山出版社2005）、《茶道入門三篇》（中華書局2006）等，林瑞萱著有《心經講義——茶道精神領域之探求》（台灣陸羽茶藝股份有限公司1989）等，夫婦合著有《現代茶思想集》（台灣中華國際無我茶會推廣協會2000）等。蔡榮章、林瑞萱夫婦為中國當代茶道的理論和實踐做出重要貢獻。

范增平出版了《台灣茶文化論》（台北碧山岩出版社1992）、《茶藝學》（修訂版，台北萬卷樓圖書有限公司2002）、《台灣茶藝觀》（台北萬卷樓圖書有限公司2003）等，吳智和出版了《中國茶藝論叢》（台灣大立出版社1985）、《中國茶藝》（台灣正中書局1989）等。張宏庸出版了《茶藝》（台灣幼獅文化事業公司1987）、《台灣傳統茶藝文化》（台灣漢光文化事業股份有限公司1999）等。

澳門的羅慶江在《"中國茶道"淺談》（《農業考古》2001，4）中對中國茶道概念的闡述以及對茶席設計都有一定的探索性。

大陸方面，在茶藝的理論和實踐的探索上有突出表現的則有吳覺農、庄晚芳、張天福、童啟慶、陳文華、余悅、林治、丁文、袁勤跡等。

庄晚芳在1990年2期《文化交流》雜誌上發表的《茶文化淺議》一文中明確主張"發揚茶德，妥用茶藝，為茶人修養之道。"他提出中國的茶德應是"廉、美、和、敬"，並加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。

張天福深入研究中外茶道、茶禮，於1996年提出以"儉、清、和、靜"為內涵的中國茶禮。他認為：茶尚儉、勤儉樸素；茶貴清，清正廉明；茶導和，和衷共濟；茶致靜，寧靜致遠。

童啟慶出版了《習茶》（浙江攝影出版社1996）、《生活茶藝》（金盾出版社2000）、《影像中國茶道》（浙江攝影出版社2002），為現代茶藝、茶道提供了範式。

陳文華不僅在《長江流域茶文化》（湖北教育出版社2004）、《中國茶文化學》（中國農業出版社2006）等著作中，對茶藝、茶道概念和特徵、精神作了精要的闡釋，而且還發表了《茶藝·茶道·茶文化》（《農業考古》1999，4）、《論中國茶道的形成歷史及其主要特徵與儒、釋、道的關係》（《農業考古》2002，2）、《論中國茶藝及其在中國茶文化史上的地位》（《農業考古》2005，4）等論文，進一步對茶藝、茶道進行理論闡釋。

余悅在《中國茶韻》（中央民族大學出版社2002）中對茶藝、茶道概念、茶道與儒道釋的關係等作了精要的闡釋，他在《儒釋道和中國茶道精神》《農業考古》2006，5）、《中國茶藝的美學品格》（《農業考古》2006，2）、《中國古代的品茗空間與當代復原》（《農業考古》2006，5）等論文中進一步闡釋了茶藝美學、茶道精神。

林治的《中國茶藝》（中華工商聯合出版社2000）、《中國茶道》（中華工商聯合出版社2000）、《中華茶藝集錦》（中國人口出版社2004）、《茶道養生》（西安：世界圖書出版公司2006）對各類茶的沖泡技藝、茶藝六要素美的賞析、茶藝美學基礎、茶道精神、茶道養生等進行了有益的探索。

丁文在《茶乘》（香港天馬圖書有限公司1999）中對茶道與儒釋道的關係進行了深入的研究，袁勤跡通過實踐來詮釋現代茶藝，她的《龍井問茶》、《九曲紅梅》、《人淡如菊》等茶席設計及表演已成為經典。

（二）當代茶會的創立

1. 四序茶會

四序茶會是原天仁茶藝文化基金會秘書長林資堯所制定，透過茶會，表現一種大自然圓融的律動。說它是一種群體修行，也不為過。

在會場內，懸掛"四季山水圖"和"名壺名器名山在，佳茗佳人佳器生"的茶聯，烘襯出茶會的主題。茶席的布置為正四方形，而茶桌和正中央的花香案則鋪以青、赤、白、黑、黃等五色桌巾，象徵著四序遷流，五行變易。在悠揚的古琴曲聲中，司香和司茶引導來賓入席，大家在正四方形條席人坐。司香行香禮，以香禮敬天地及賓客，然後茶會開始。4位司茶則依秋、冬、春、夏的時序，手捧代表秋冬春夏四季的插花款款入場，先行花禮，之後入座。東麵茶席是代表春季的青色，南麵茶席是代表夏季的赤色桌，西麵茶席是白色的秋季，北麵茶席是黑色的冬季。24把座椅象徵24個節氣。在悠揚琴聲中，司茶優雅地燙杯、取茶、沖水，然後均勻斟進小茶盅，分敬給客人。沏茶四巡，司茶按順時針次序轉動，象徵四季更疊。司茶依序奉上第一道茶、第二道茶、第三道茶以及第四道茶。客人聞香後，品茗回味。賓客品味茶湯，也品味著大自然的芳香。時光在不知不覺中流轉。當《梅花三弄》奏完之時，司茶起身，依序收回茶杯和茶托，並細緻地清洗茶具。再度起身時，司茶行花禮。接著，與司香列隊恭送賓客離席。人們在這樣一個寧靜、舒適的場所，通過茶藝、茶道、茶禮的熏陶，完全將自己融人大自然的韻律、秩序和生機之中，既品出了茶的真趣味，又徹底得到了放鬆。

2. 無我茶會

無我茶會是由台北陸羽茶藝中心總監蔡榮章所創立的一種茶會形式，人人自備茶具、茶葉圍成一圈泡茶、奉茶、品茶。如果規定每人泡茶四杯，那就把三杯奉給左邊三位茶侶，最後一杯留給自己。如此奉完規定的泡數，聆聽一段音樂演奏後（也可省略），收拾茶具結束茶會。

參加無我茶會，每人攜帶的茶具可根據茶類而定，盡量要小巧簡便。基本要求是每人需帶沖泡器具，四隻杯子、奉茶盤、茶巾、手錶或計時器、熱水瓶、茶葉（以每沖泡四杯茶所需的量分成小包或直接放在沖泡器中）、坐墊等。

到了無我茶會會場後，首先是報到抽籤，依號碼找到位置。號碼為順序排列，座位形式多用封閉式，即首尾相連成規則或不規則的環形或方形、長方形等等。數十人乃至數百人的大茶會往往是在露天舉行，均無桌椅。每人找到位置後，將自帶坐墊前沿中心蓋掉座位號碼牌，在座墊前鋪放一塊泡茶巾（常用包壺巾代替），上置沖泡器，泡茶巾前方是奉茶盤，內置四隻茶杯，熱水瓶放在泡茶巾左側，提袋放在坐墊左側，脫下的鞋子放在坐墊左後方。當茶具等安放完畢，根據公告中的時間安排，茶會的第一階段是茶具觀摩與聯誼，這時，可在會場內走動，亦可互相拍照留念。

到了約定時間，各人開始泡茶，泡好後分茶於四只杯中，將留給自己飲用的一杯放在自己泡茶巾上的最右邊，然後端奉茶盤奉茶給左側三位茶侶，奉茶人將茶放在左邊第一位受茶人的最左邊，左邊第二位受茶人的左邊第二位，左邊第三位受茶人左邊第三位。如果您要奉茶的人也去奉茶了，只要將茶放在他（她）座位的泡茶巾上就好。如您在座位上，有人來奉茶，應行禮接受。待四杯茶奉齊，就可以自行品飲。飲後即開始沖第二道，奉第二道茶時，用奉茶盤托沖泡器具或茶盅依次給左側三位茶侶斟茶。飲後沖泡第三道，奉茶同第二道。進行完約定的沖泡次數後，如安排演講或音樂欣賞等活動，就要安坐原位，專心聆聽，結束後方可端奉茶盤去收回自己的杯子，將茶具收拾停當，清理好自己座位的場地（所有廢物全由自己收拾乾乾淨淨並倒入果殼箱中），與大家道別散會，或繼續其他活動。

無我茶會有七大精神。第一，無尊卑之分。茶會不設貴賓席，參加茶會者的座位由抽籤決定，在中心地還在邊緣地，在乾燥平坦處還是潮濕低洼處，不能挑選。自己將奉茶給誰喝，自己可喝到誰奉的茶，事先並不知道。因此，不論職業職務、性別年齡、膚色國籍，人人平等；第二，無求報償之心。參加茶會的每個人泡的茶都是奉給左邊的茶侶，而自己所品之茶卻來自右邊茶侶，人人都為他人服務，而不求對方報償；第三，無好惡之心。每人品嘗四杯不同的茶，由於茶類和沏泡技藝的差別，品味是不一樣的，但每位與會者都要以客觀心情來欣賞每一杯茶，從中感受到別人的長處，不能只喝自己喜歡的茶，而厭惡別的茶；第四，無地域流派之分。不分彼此，天下一家，以茶修德，以茶會友，奉行一碗茶中的和平友好；第五，求精進之心。自己每泡一道茶，自己都品一杯，每杯泡得如何，與他人泡的相比有何差別，要時時檢討，使自己的茶藝日益精深；第六，遵守公告約定。茶會進行時並無司儀或指揮，大家都按事先公告進行，養成自覺遵守約定的美德；第七，培養集體的默契。茶會進行時，均不說話，大家用心於泡茶、奉茶、品茶，時時自覺調整，約束自己，配合他人，使整個茶會快慢節拍一致。並專心欣賞音樂或聆聽演講，即使千百人的茶會亦能保持會場寧靜、安詳的氣氛。

在"無我茶會"中，無尊卑之分，無地域流派之分，無報償之心，無好惡之心，求精進之心，大家以公共約定的時間和秩序為準則，因而它的包容性強，修身養性效果佳。"無我"與"無己""無私""忘我"相似，是一種哲學境界。

綜上所述，泡茶道蘊釀於元代至明代前期，正式形成宇明代中期，鼎盛於明代後期，衰於清、民國。在20世紀80年代以來，重新走上復興之路。

（版權歸原創者所有，如有侵權請及時聯繫）

【此文章為英德姐妹茶莊的懂茶妹整理髮布，轉載請說明，特此聲明！】有任何問題直接留言或加私信我懂茶妹交流哦~

喜歡喝茶和懂茶是兩回事，喜歡並不代表一定懂，你愛喝茶，那麼請你也要懂得如何正確挑選茶買茶，正確泡茶喝茶。喝茶不是一種盲目的喜好，你懂茶，茶也會自然的懂你

（ 有任何問題直接留言或加私信我交流哦~）

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！