楊立華：從現代的虛無中解脫
我們幾乎每天都生活在「現代」這個詞之中，每天通過這個詞來理解自己的生活，理解所處的時代與世界。但什麼是「現代」？當我們用到「現代」這個詞的時候，我們在說什麼？潛台詞到底是什麼？
問題的本質是我們如何理解現代性（modernity），現代性是用來描述「現代」這樣的狀態。在這裡，我想著重突顯現代性的問題，而不是給現代性唱讚歌。我們要突顯和思考的是現代生活中虛無主義的特徵，以及在這樣的生活中，儒家精神能帶給我們怎樣的啟發？
「現代」的優越感和傲慢
通常情況下，當我們說到「現代」的時候，是在強調我們和傳統間的關係。我們不斷地強調「現代」，是為了強調我們跟傳統之間的斷裂，這裡包含著一種現代人的優越感，甚至可以說包含著現代人的傲慢。
接下來要思考的問題是，這個斷裂在哲學上到底是真相還是虛構？如果這個斷裂是真相，它在什麼意義上是真相？如果這個斷裂是虛構，那又在什麼層面上是虛構？
在某些層面上，尤其工具層面上，這種「現代」和「傳統」所強調、突顯出來的斷裂的確是一個真相。在中國古代哲學觀念的「器」的層面上，從傳統到現代發生了巨大的變化，甚至是質的變化。
無論如何，人類今天掌握工具的強度確實是空前的。很多年前，一個學佛的老朋友說：「人類這樣一種在道德上有致命缺陷的存在，怎麼有資格掌握這麼大的力量？」無論如何，在工具層面，在「器」的層面，從傳統到現代的確發生了徹底的變化。
然而與「器」相對的概念是「道」。在「道」的本質層面，換言之，在生活本質的層面，傳統到現代是不是也發生了巨大的變化？生活用的工具變了，但內容變了嗎？生活最基本的內容難道不再是喜怒哀樂、衣食住行、飲食男女、生老病死了嗎？
站在中國古代哲學的立場上，無論是儒家還是道家，都不認可人的生活本質從傳統到現代、或者從古到今發生了什麼本質的變化。因為中國古代的思想家都認為，無論時代怎麼變，生活的本質有它的連續性。
《老子》這本書說：「執古之道，以御今之有」，意思是我們只要能把握住古代的「道」，就可以用它來應對、解決今天的種種問題。因為從傳統到現代，生活的本質是延續的。人生最基本的困境、最基本的問題，古人怎麼面對，今天我們還是怎麼面對。佛家開宗明義就講「生老病死」四個字，技術發展到今天，我們解決其中任何一個字了嗎？
首先，「生」的問題解決了嗎？德國哲學家海德格爾（Martin Heidegger ）說：「人是被拋入這個世界的。」「被拋入」意味著什麼？不管出生的方式是什麼，所有人都沒有辦法選擇或者拒絕自己的出生，也沒辦法改變。
然後是「老」的問題。當代中國詩人西川在很年輕的時候就寫過一首詩《一個人老了》。這首詩點點滴滴地告訴我，衰老從什麼樣的細節里透露出來，從眼神、步態，從對他人的態度中透露出來。衰老是沒有辦法克制的。
那麼「病」的問題呢？疾病也沒有辦法解決。講起來令人絕望，最後就是死亡。最令人絕望的東西終於來了。死亡，沒有人能躲得開，而且面對死亡，沒有人能幫你。所有人所能面對的最孤獨的處境就是死亡。
同時，死亡又不是等在遠處的終點。海德格爾說：「人一出生就老得足夠去死了。」死亡，是伴隨在每個人身上的一種本質的可能性。在這個意義上，海德格爾把我們的生存總結為「向死而在（Being-towards-death ）」，我們每個人實際上都是向死亡存在著。每一天的生存都是在死的可能性之上的展示。
正因為死亡會讓我們曾經擁有和現在擁有的一切都最終失去，所以我們珍惜；由於我們珍惜，所以我們愛；由於我們愛，生活才能有如此的豐富。所以「向死而生」是非常本質的處境，這個處境導致人的一個基本處境就是「在意（care）」。我們和一張桌子最大的區別就是我們生存著，同時我們「在意」自己是否生存以及如何生存，人的本質在此。
在「生老病死」這四個字沒有一個字得到解決的情況下，我們怎麼能說我們自己就生活在人類空前的高度上？得到了人類全新的本質？因此，「現代」所標榜出來的和傳統之間的斷裂，在哲學、在生活本質上是一個虛構。
現代性的本質是虛無
虛構出來的現代和傳統間的斷裂，會帶來什麼樣的後果？它沒有也不可能改變生活的本質，但卻能改變人們的生活態度。這種生活態度的變化，也意味著在現代世界裡，人們看待自我、理解自我、看待世界、理解世界的方式發生了變化。實際上，很多問題是人們對自我與世界關係的理解變化而導致本質的變化。所以，現代性實際上意味著一種新的、主流生活態度的出現。
作為一種主流生活態度的「現代性」，其哲學特徵是什麼？反思現代性是21世紀哲學裡面最重要的主題。我們不能批判現代性，因為現代性是我們的命運，但是我們可以反思。
現代性的特徵之一是生活的單面性。德國哲學家馬爾庫塞（Herbert Marcuse ）有一本著作名字是《單向度的人》，台灣譯作《單面人》。與單面相對的是「人的全面發展」。決定我們生活單面性的，首先取決於我們的生產方式，也就是社會化大生產。每個人就淪為社會大機器上面的一個點、一個環節、一個片斷、一個零件，就像卓別林在電影《摩登時代》里塑造的那個只會用扳手的工人。
馬克思（Karl Max）在《1844年經濟學哲學手稿》中提到一個非常重要的概念叫「異化」。「異化」的概念深刻地揭示了在今天的生活條件下，被奴役狀態。每個人開始淪為自己生產出來的產品的奴隸。比如《蝸居》里的「房奴」，電視劇《手機》里的「機奴」。
現代性的特徵之二是「機心」。「機心」這個詞是中國哲學的概念，來自《莊子·天地》。「機心」就是機巧之心。今天人們對的生活方便和舒適的追求到了無節制的地步，這就是「機心」。
我們所處的消費社會由三個環節構成：第一個環節是發明慾望；第二個環節是誘導慾望；第三個環節才是滿足慾望。任何一個新的產品開創市場、佔據市場，其實就是靠這三個環節，慾望最終調動的還是「機心」。
很多知識生產已經不承擔揭示真理的義務，而是承擔的一切都是消費的義務。這種知識生產的粗淺也敗壞了知識分子的基本品質。很多知識分子的努力方向已經變了，所謂的揭示真相，其實僅僅是為了促進消費。
現代性的第三個特徵是數字理性。德國社會學家馬克斯·韋伯（Max Weber）在講現代化的過程時，提出了一個非常重要的現代化理論。他說：所謂的現代化其實就是理性化。理性化的本質就是「去魅」，「去魅」就是去除各種不可理解的、沒有根據的、不可思議的東西。隨著理性目光的升華和普及，迷信無所遁形。理性的目光碟機逐迷信，就像陽光碟機逐黑暗一樣。
韋伯區分出了兩種最重要的理性類型：一種是工具理性，另一種是價值理性。價值理性有時候也可以稱之為目的性，工具理性是要把自己身邊所有的東西，包括人，都貶降為工具。
現代性的三大哲學特徵帶來了三個直接的後果：一、意義的缺失，人生找不到意義；二，道德相對主義，人們判斷是否道德、善惡的標準是相對的，沒有確定不移的是非善惡標準；第三個是自我中心主義。這三個特徵加在一起就構成了虛無主義的世界。虛無主義特徵基本上是現代性的本質，這也是20世紀所有哲學家認真思考的問題。
幸福品格對峙虛無主義
如何對峙個人生活中的虛無主義？作為個體智慧的儒家精神可以給我們巨大的幫助。
梁漱溟先生說，儒家精神在本質上是一種樂感文化，這是非常敏銳的洞見。作為一種樂感文化的儒家精神，與基督教的罪感文化、佛教的苦感文化形成了鮮明的對比。基督教的起點是原罪，佛教的起點是一切皆空，所以，儒家看待這個世界的目光總有春天般溫暖，這種溫暖的目光所看到的生活點滴，落實在個人生活中其實就是幸福。
儒家追求什麼樣的幸福？後世的儒者總結為孔顏樂處。孔子評論顏回說：「飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。」在如此簡單樸素的生活里，連接著至高的幸福和享受，這就是孔子講的幸福。在這種讓人感到焦慮的簡單生活里，顏回始終不改自己內心的安寧和富足。
孔顏樂處追求的幸福是最樸素的，最切近於每一個人生活的幸福。我們被幸福閃電擊中的時候，往往是這樣最樸素生活的瞬間。日本電影《秋日和》中有一個片段，一對戀人在夕陽之中回家的路上，兩個人碰到了一個易拉罐，就一路把易拉罐踢回家，整個過程，臉上洋溢著溫暖和幸福。這就是我們一生追求的東西，就在這麼簡單的瞬間中實現了。
在儒家看來，要想實現這種樸素的幸福，關鍵在於你內在心靈的狀態。幸福的根本在於你「仁」還是「不仁」，我把「仁」解釋為幸福品格。一個人能否幸福，根本上取決於你是否擁有幸福品格。
什麼樣的人算是擁有幸福品格的人？在日常生活中自然而然就能擁有幸福品格的人是罕見的，絕大多數人要想培養出自己的幸福品格都需要深刻的反思、認真的磨鍊和修養。
幸福品格的基礎在於自由而醒覺的心靈。一個擁有自由而醒覺心靈的人，時時刻刻都能知道自己是誰，都能知道自己人生意義何在，人生的價值何在都能感受到生活中獨有的幸福和愉悅。其實每個人的幸福生活中都有那種不可替代的東西，關鍵是你有沒有這樣的心靈。
同時，一個擁有自由而醒覺心靈的人，也時時刻刻能夠清晰地感受到他人的存在，能夠知道他人的疾苦，從而能夠知道如何去呵護和照料他人，所以這樣的人同時又是有德者。在這個意義上，儒家在個體生活智慧層面，都根源於自由而醒覺的心靈。
幸福品格建立的根基
幸福的品格應該建立在神聖感和敬畏心、建立在「仁」的花朵和「憂」的責任感上。
生活已經足夠神聖 我曾經帶領一個企業家研修班去曲阜孔廟遊學。在孔子生平中我曾經講到，孔子的父親生孔子時已經快70歲了，而孔子的母親才17歲。在孔子墓前，一位學員說：「看來等我70歲的時候，也得找一個17歲的姑娘，生出一個孔子來。」當時我就氣得要命。
「敬畏」二字是理解儒家精神一把鑰匙。其實神聖感離我們並不遠，如果你能夠培養出自己的敬畏心，在最平凡的生活里，你也能夠感受到那種清晰的神聖感。
如果我們拿一張我們年輕時期的照片，和我們父輩同一個年齡段的照片作對比，我們臉上少了什麼東西？多了什麼東西？多了很多肉，少了那種精粹之氣、莊重之氣。問題就在於神聖感的消失。其實，生命本身就足夠神聖，我們只需要一個感悟神聖的心靈。
「仁」是一朵愛花 孔子和孟子都沒有給「仁」定義，為什麼孔子不給定義？因為「仁」在某種意義上無法定義，「仁」是一個完整的精神整體，包含多個側面。
「仁」的概念里包含愛、敬畏、獨立、自由、主體性，等等。「仁」像一個花朵，這些側面都是這個花朵上的花瓣，每片花瓣都是「仁」精神整體的側面。但你不能把「仁」的精神整體等同於其中任何一片花瓣。
很多人在生活里感受不到幸福，這就是麻木，麻木就是不仁，就是沒有感知的能力。「仁」的概念中有一個最重要含義就是「覺醒」。麻木的原因是因為心丟了，靈魂出殼，也就是《大學》裡面講的「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味」。所以孟子說要「求放心」，尋找我們丟失的心。
憂是儒家的責任感，米蘭·昆德拉有一部小說叫《不能承受的生命之輕》，生活變成輕飄飄的，沒有值得奮鬥的東西。隨著生活失重，生活也就失去了意義。今天生活的根本問題其實是意義缺失的問題，絕大多數人找不到人生意義。負重感的缺失是另一種意義的缺失。如果你找不到人生的責任感，那一定是因為你忘掉了自己本該承擔的責任，而不是你已經把該承擔的責任都承擔完了。
「憂」是儒家的另一個核心概念，是一種人與人之間最深厚情感的紐帶，兩個人之間只要建立「憂」的情感，對這個人承擔責任幾乎是無限的，甚至有的時候會達到主體性倒置的地步。人不會忽略大眾，所以「憂」的種子在我們內心中生根發芽，我們就走向一條「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」的道路，從而把這種責任延伸到整個社會。
責任其實是生命的陽光，一個有負重感的人，他身上所帶來的、所煥發出的神采是跟別人不一樣的。人生因責任而充實，因充實而飽滿，因飽滿而光輝。
本文轉載自「乾元國學」，圖源網路，圖文版權歸原作者所有。
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