學佛修行，一定要盡好佛法中的孝道

文章選自中國佛學院廣行法師編著的《可·為》——廣行釋講《了凡四訓》一書

敬重尊長

何謂尊重尊長？ 家之父兄， 國之君長， 與凡年高、 德高、 位高、 識高者， 皆當加意奉事。

所謂尊重尊長，就是家中的父母兄長，國家的君主、官員，以及凡是年齡高、道德高、地位高、見識高的人，我們都應該用心的遵從和承事他們。

「加意」，加意的意思就是說內心虔誠、殷重，比對一般人更用心。我們為什麼要這樣呢？因為尊長是特殊的對境，稍做一點損害或利益，都會有極大的果報。佛菩薩宣說因果的經論中都說，尊重尊長，能產生大福報；輕慢不敬，則有大罪過，很快會損壞福德。

敬重尊長，我們應該怎麼做呢？我們應該從敬奉父母開始，如果這一點做不來，那麼更大、更廣的就更難做到，就更不用說了。

「深愛婉容」，就是說，我們在家裡侍奉父母，對父母有深深的敬愛。我們的身體髮膚受之於父母，父母恩德天高地厚，所以要以感恩心對父母敬愛。「婉容」，就是外在的態度、容貌，連表情、動作、說話，都要有一種孝順的樣子。「柔聲下氣」，就是聲要柔和，語氣要很平和。袁了凡居士教導我們，在家侍奉父母時，要讓「深愛婉容、柔聲下氣」逐漸地養成習慣，這是以和氣感動天地的根本。現在家庭已經不教這些，所以兒童不懂得這些道理。有人說：孩子不聽話，不聽管教。那是你沒有教，你怎麼能管教？《無量壽經》上，佛陀說：「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也。」

教導孩子，要從《弟子規》教起，從洒掃應對教起，從學做人做起。這關係到人們能否真正成就，是教育學上的大問題。

按照緣起來觀察，因果中有一條造作等流的規律，現在造作什麼，以後就會以同樣的方式造作。以這條規律衡量，才知道學孝對人有多麼重要。

孝敬能習以成性，在在可以發展出善行來。也就是，我們在家養成孝敬的態度和行為，推而廣之，對兄長會尊重，對朋友會盡友道，對尊長懂得怎麼尊重，對國家會盡忠。如果是出世間學佛，也會知道如何依止師父、承事師父，如何皈依三寶，報答佛恩，報答師長，成為佛家的孝子；對於道友，也會懂得怎麼盡佛法上的友道；修學菩提心，見眾生都是前世父母，也知道如何對待眾生。所以，學孝是真正的基礎。能在這裡串習堅固，就有了成聖成賢的基礎，十分的關鍵。

不然，步入社會，不懂得為人處世，連人都做不好，怎麼能建功立業？進入佛門，雖然了解了很多知識，賢善的品性卻沒有養成，內在的惡性依然轉化不了。對上，不知依止善知識；對道友，不知和合；對眾生，不知道慈悲。所以，不學孝存在很大的問題。

中國人講「忠孝傳家」，我們的德表現在尊重尊長。家中的父兄是我們的尊長，要尊重。國家的領導人，必須要尊重。佛陀在《梵網經》里教導我們說：第一條「不作國賊」，就是絕對不能做傷害國家利益的事情；第二條「不謗國主」，國家領導人絕對不能毀謗。

《瓔珞菩薩戒經》里教導我們「不漏國稅」，人民有納稅的義務，決不可以偷稅、漏稅。「不犯國制」，國制是國家的法律，國家的法律絕對不能違犯。這四條非常重要，做到了就是敬重尊長、敬重社會、敬重國家。

出而事君， 行一事， 毋謂君不知而自恣也。刑一人，毋謂君不知而作威也。

「君臣」是一種關係，「君」，就是現在我們所講的「領導」，下屬是「臣」。比如，我們在單位工作，負責人是君，下面工作的人是臣。在任何組織當中都有君臣關係。但有些人比較抗上，叛逆的心態很強，連三個人在一起，也不能安分，都是各自為王，不服從管理。按業果來判斷，在團體中不聽從領導合理的安排，都是破壞團體秩序、破壞事業的惡行。

這裡說：出門在外，承事君長，每做一件事，都要忠誠負責，不要以為上級不知道，我們就可以隨便，就可以胡作非為。處罰一個人，也不能因為上面不知道，就作威作福，胡作非為。凡事都要憑良心，對待犯罪的人，不論其罪輕重，要仔細地審查，公平公正執法。

像這樣凡是處理君長吩咐的事，我們都要盡心儘力做好，不敢馬虎隨便，這才是為人忠誠之道。千萬不能虧了良心、失了本分。

事君如天。古人格論， 此等處最關陰德。

古人教戒，承事君長，要如面對上天一般恭敬。今天來說，就是要愛國，要忠於國家，要盡好責任和義務。這與陰德關係很大。做好事別人不知道，這是積陰德。領導不知道，你在那個地方作威作福，這是損你的陰德，這個事情不能做，果報可畏！

試看忠孝之家， 子孫未有不綿遠而昌盛者， 切須慎之。

我們從顯現的事實來看，凡是忠孝人家，他們的子孫沒有不發達久遠而世代昌盛的。所以此處我們切切要謹慎。

以出世間來說，任何佛法上的成就都源於依止善知識，歷史上任何成就者的功德、事業，無一不是從敬重師父、承事師父而來。所以，我們學佛修行，一定要盡好佛法中的孝道。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！